Kubani kunstikultuuri vaimsed alused. "Kubani vaimne päritolu": mida õpetatakse Krasnodari piirkonna koolilastele

Probleemi asjakohasus. Globaliseerumise ajastul liiguvad kultuurisümbolid ja -käitumine kiiresti ühest ühiskonnast teise. Kommunikatsioonivahendite elektroniseerimine võimaldab visuaalset informatsiooni edastada pikkade vahemaade taha, aidates kaasa kultuuriliste stereotüüpide kujunemisele globaalses mastaabis. Inimeste, ettevõtete ja turgude piiriülese suhtluse sfääri laienemine toob kaasa etniliste kultuuride nivelleerumise. Tundes ohtu oma kultuurilisele identiteedile, tunneb inimkond üha enam vajadust säilitada rahvuslikku ja piirkondlikku eripära. Sellega seoses on eriti aktuaalsed kohaliku kultuuriloo, selle arengu ja traditsioonide probleemid.

Kaasaegsetes tingimustes väljendub kõige märgatavam vastuolu ühelt poolt teatud üldiste kultuuriliste normide ja väärtuste kinnitamises avalikkuse teadvuses, teisalt aga inimeste teadlikkuses oma etnokultuurilise kuuluvuse kohta. Seda suundumust paljastas 2002. aasta ülevenemaaline rahvaloendus: idee luua ühtne rahvas "nõukogude rahvas" osutus vastuvõetamatuks. Uuring näitas, et ühiskonnas on tugev soov rahvusliku identiteedi ja identiteedi järele. Ilmusid sellised enesemääramisvõimalused nagu “Kasakas”, “Pomor”, “Petšeneg”, “Polovtsian”. Venelaste ühtsust ja vaimset rikastumist nähakse kultuurilise mitmekesisuse saavutamises. Nendes tingimustes omandab ajaloolise ja kultuurilise kogemuse uurimine ja levitamine selle vaimses sfääris erilise tähenduse, samas tuleb tunnistada, et negatiivsed tunded on ühiskonnas tugevad. Sotsiaal-kultuuriliste suuniste kadumine, väärtussüsteemide ja elatustaseme lahknevus tekitab katastroofilise olemasolu tunde, põhjustades alaväärsustunnet ja agressiivsust. Kõik see viib paratamatult sotsiaalsete, usuliste ja etniliste pingeteni. Probleemi lahendamist takistab teaduslikult põhjendatud kultuuripoliitika puudumine. On üsna ilmne, et sellise poliitika väljatöötamisel tuleb mineviku õppetunde arvesse võtta.

Uue ideoloogilise paradigma kujunemise võimalused Venemaa ühiskonnas sõltuvad otseselt sellest, kuidas säilivad rahvuslikud juured. Sellega seoses on vaja luua tingimused traditsiooniliste etniliste kultuuride enesearendamiseks, mis võivad olla moraalseks teejuhiks uutele põlvkondadele. Kultuurielu sfääri laienemine saab ja peaks toimuma erinevate elanikkonnarühmade kaasamise kaudu sotsiaalkultuurilisse loometegevusse, huvide rikastumise ja algatuste arendamise kaudu. Seetõttu on rahvakultuuri ürgsete traditsioonide ja selle evolutsiooni uurimine eriti oluline.

Etnokultuuriliste protsesside dünaamika piirkondades sõltub suuresti sellest, kuidas toimivad teatud kultuuriinfot edastavad kanalid. Traditsioonid toimivad sotsiaalkultuurilise kogemuse edasikandmise mehhanismina, võimaldades säilitada vaimset pärandit üsna pikka aega. Selle probleemi lahendamisel võivad mängida suurt rolli rahvakultuuri uurimisel põhinevad teaduslikud järeldused ja soovitused, mille eesmärk on põhjendada Vene piirkondade etnokultuuriliste protsesside optimeerimise viise. Suuremahuliste ajalooteoste puudumine selles valdkonnas määras teemavaliku, mille sõnastasime Kubani slaavi elanikkonna vaimse elu kujunemise ja arengu ajaloona (kasutades piirkonna rahvakultuuri näidet aastal). selle sisu ja dünaamiliste aspektide ühtsus).

Vaimuelu, rahvakultuuri ja selle ilminguid uurivad erinevad humanitaarteaduste distsipliinid – ajalooteadus, filosoofia, kultuuriteadus, sotsiaalantropoloogia, kunstiajalugu, folkloristika, etnograafia, esteetika jne. Igaüks neist püüab kujundada oma teemat. Uuring. Selle objekti uurimise eripäraks on see, et folkloor on üks peamisi allikaid vaimse elu muutumise tuvastamiseks selle põhikomponendis. Seetõttu valisime uurimisobjektiks Kubani slaavi elanikkonna vaimse elu selle ajaloolise arengu käigus, alates 18. sajandi lõpust kuni kahe järgmise sajandi jooksul.

Uurimise teema: sotsiaalsete traditsioonide seos rahvakultuuri dünaamikaga kui Kubani slaavlaste vaimse maailma lahutamatu osa.

Kubani piirkonna geograafilised piirid hakkasid kujunema pärast Venemaa võitu Türgiga peetud sõjas aastatel 1768–1774. Kaitseks A.B juhtimisel võitlevate naabrite rünnakute eest. Suvorovi 1777. aastal püstitati Kaukaasia kindlustusliin, mis ulatus Aasovist Mozdokini. Selle äärde paigutati regulaarväed. Alates 1783. aastast sai Kubani jõgi Vene riigi piiriks. Venemaa poliitilise ja majandusliku üleoleku tagamiseks Põhja-Kaukaasias otsustati vabad maad asustada. Katariina II antud harta kohaselt eraldati Musta mere kasakate armeele, mis koosnes osast endisest Zaporožje armeest ja Tamani poolsaarest piki Kubani paremat kallast kuni Laba sellesse suubumiseni ulatuslikud territooriumid. Ukraina elanikkonna erinevate segmentide esindajad.

25. augustil 1792 maabusid Musta mere mereväed Tamani poolsaarel. Flotilli järel saabusid kaks jalarügementi oma peredega mööda Krimmi maismaad ja rajasid vanasse Temrjuki vaatlusposti. Pealik Chepi-gi juhtimisel olnud ratsa-, jalaväe- ja sõjaväekonvoi, ületanud Bugi, Dnepri ja Doni, lähenes Tamanile põhja poolt. Pärast Yeiski säärel talve veetmist kolisid Musta mere elanikud varakevadel territooriumidele sügavamale. Peamised lahinguüksused asusid Karasun Kutis vana kanali ühinemiskohas Kubani jõkke, kuhu hiljem rajati Jekaterinodari linna sõjaväeresidents. 1793. aasta kevadel ja suvel jätkus Musta mere elanike massiline organiseeritud ümberasustamine. Elanikkond pandi kurensidesse loosi teel. Kaheksa kurenit – Vasjurinski, Korsunski, Plastunovski, Dinskoi, Paškovski, Velichkovsky, Timoševski ja Rogovski – jäi Kubani lähedale. Musta mere ranniku põhjaosas Doni piirkonna lähedal Eja jõe ääres asutati Štšerbinovskaja, Derevjankovski, Konelovski, Škurinski, Kisljakovski, Jekaterinovski, Nezamajevski ja Kalnibolotski kurenid, sama jõe lisajõe Kugoei - Kuštševski juurde. teine ​​Sasõki lisajõgi - Minsk, Pereyaslavsky ja Umansky. Albaši jõe ülemjooksul asuvad Irklievsky ja Brjuhhovetski, Tikhenskaja jõel - Krylovskaya ja Chelbasy - Leushkovsky kuren. Berezanski, Baturinski, Korenovski, Djadkovski, Platnirovski ja Sergijevski kurenid osutusid Kubani jõest ja tšerkessidest kaugeks. Aasovi mere ja Kubani jõe vahel olevasse kolmnurka paigutati kümme kurenit: Popotšeski, Mõšastovski, Ivanovski, Nižesteblievski, Võšesteblievski, Poltava, Džerelievski, Kanevskoi, Medvedovski, Gitarovski kuren (1).

Vana Kaukaasia liin ja idapiirkonnad asustati Doni kasakad ja immigrandid Lõuna-Venemaa provintsidest. Need asusid kindlustustes, mis hiljem nimetati ümber Ust-Labinskaja, Kavkazskaja, Protšnookopskaja, Grigoropolisskaja, Temnolesskaja, Vorovskolesskaja küladeks (2). 1802. aastal asustati Vanale liinile ümber Jekaterinoslavi armee kasakad (Ukrainast), kes rajasid Temižbeki, Kaasani, Tiflise, Laadoga ja kaks aastat hiljem Voroneži külad. 1825. aastal asustasid Khoper ja Volga kasakad Kubani ja Kuma jõe ülemjooksul Nevinnomõski, Belomechetskaja, Batalpašinskaja, Bekeševskaja, Suvorovskaja, Borgustanskaja, Essentukskaja küladesse (Z).

Kubani-tagused maad asusid lõuna pool Kubani ja Laba jõe ühinemiskohast Tereki piirkonda. Trans-Kubani piirkonna koloniseerimine algas 19. sajandi 40ndatel kasakate sissevoolu tõttu Kubani lineaarsetest ja Musta mere äärsetest küladest, keskprovintsidest pärit asunike ja pärast sõjaväeteenistuse lõppu jäänud sõdureid.

Nõukogude ajal iseloomustas haldusterritoriaalset jaotust äärmine ebastabiilsus^). Esimestel revolutsioonijärgsetel aastatel nimetati piirkonda Kubani-Musta mere piirkonnaks. RSFSRi ülevenemaalise kesktäitevkomitee presiidiumi otsusega loodi 1922. aastal osa Krasnodari territooriumi ja Maikopi osakonna arvelt Tšerkessia (Adõgea) autonoomne piirkond, millest sai Kubani osa. -Musta mere piirkond. Suurem osa Batalpašinski osakonnast viidi üle Tereki piirkonda ja Karatšai-Tšerkessi autonoomsesse piirkonda.

1924. aastal ühinesid Doni, Kubani, Tereki ja Stavropoli provintsid, ringkonnaõiguste alla kuulunud Groznõi linn, Kabardi-Balkari, Karatšai-Tšerkessi, Adõgei ja Tšetšeeni autonoomsed piirkonnad keskusega Kaguterritooriumiks. Rostovis Doni ääres. Samal aastal nimetati piirkond ümber Põhja-Kaukaasiaks. 1934. aastal piirkond liigendati. Aasovi-Musta mere piirkond, mille keskus asub Doni-äärses Rostovis, hõlmas mõningaid Kubani ja Adõgea autonoomse piirkonna piirkondi. Pjatigorski linnast sai Põhja-Kaukaasia piirkonna keskus. Septembris 1937 jagati Aasovi-Musta mere piirkond Krasnodari oblastiks ja Rostovi oblastiks. 1991. aastal sai Adõgea autonoomsest vabariigist iseseisev üksus Venemaa Föderatsioon. Kubanit nimetatakse tavaliselt endise Kubani piirkonna ja praeguse Krasnodari territooriumi territooriumiks, välja arvatud osa idapoolsetest piirkondadest, mis nõukogude ajal viidi üle Stavropoli territooriumile, ja osa lõunapoolsetest piirkondadest, mis kuuluvad Karatšai-Tšerkessia koosseisu. .

Doktoritöö kronoloogiline raamistik hõlmab enam kui kahesaja aasta pikkust perioodi: 18. sajandi lõpust 20. sajandi lõpuni. Nende ajaparameetrite valik on tingitud asjaolust, et kahe sajandi jooksul on Kubani slaavlaste vaimses elus, aga ka Venemaal tervikuna toimunud kvalitatiivsed muutused. Vundamendi moodustas kunagine omanäoline õigeusul põhinev rahvuskultuur Vene riik. Vene rahva ideaalid olid kirik, perekond ja traditsioonilised väärtused. Algsete vaimsete traditsioonide tagasilükkamine rahvusüleste, universaalsete traditsioonide kasuks, hariduse ja kasvatuse ateiseerimine 20. sajandil viis ühiskonna hävingu ja allakäiguni. Kultuuri usuliste aluste ja mineviku folklooritraditsioonide eitamine nõukogude võimu aastatel, lääne liberaalsete ideede pealesurumine inimestele postsovetlikul perioodil on näide sellest, kuidas ühiskonna vaimne alus on depersonaliseerunud. ja kunstlikult hävitatud. Riigi tulevikku, julgeolekut, sotsiaal-majanduslikku arengut ja positsiooni maailmas tuleks käsitleda lahutamatus seoses Vene tsivilisatsiooni ajaloolise mälu taastamisega, rahvuskonservatiivse maailmavaate ja kultuurikogemuse taaselustamise ja tugevdamisega.

Lõputöö metodoloogiline alus. Uurimisobjekti keerukus ja ülesannete iseloom määrasid vajaduse kasutada meetodite kogumit. Üks neist oli süstemaatiline lähenemine, mis võimaldas käsitleda Kubani slaavlaste vaimset kultuuri avatud dünaamilise süsteemina, millel on palju alamsüsteeme, mis on omavahel tihedalt seotud, üksteist mõjutavad ja täiendavad. Vaimse tootmise sisemise struktuuri ja toimimise süstemaatilisel arvestamisel on kolm mõõdet: inimlik, protseduuriline ja sisuline, mis hõlmab iga lüli vajalike komponentide väljaselgitamist.

Geneetiline meetod on loonud tingimused rahvalike vaadete, poeetiliste kujundite, žanrite sisu ja tähenduse etümoloogia mõistmiseks ning kultuurinähtuste evolutsiooni ajas ja ruumis.

Funktsionaalsed ja retrospektiivsed meetodid võimaldasid tuvastada teatud kultuuriobjektides toimunud muutusi ja mõista neid konkreetselt oluliste üksustena. Asjaolu, et ajaloolise arengu käigus on kultuuriobjektid täitnud ja täidavad ka edaspidi palju funktsioone, nõudis nende olemuse ja otstarbe analüüsi. Kubani slaavi elanikkonna vaimne kultuur loodi originaalse integreeritud süsteemina, mille osad ja kihid täidavad vastastikku kokkulepitud funktsioone. Vaimse tootmise dünaamika mõistmiseks oli vaja see protsess analüütiliselt jagada mitmeks aspektiks - teadmiste süsteemiks, uskumusteks, moraaliks, erinevaid viise loominguline eneseväljendus jne.

Valitud probleemi võimalikult täielikuks katmiseks tundus autorile vajalikuna kasutada sarnaste andmete võrdlusel põhinevat võrdlevat ajaloolist meetodit, et uurida Kuubaslaavlaste vaimset maailma kujundanud ja muutnud ajaloolisi seoseid ja keskkonda. Sellest vaatenurgast läbi viidud uuringud võimaldasid meil täielikumalt paljastada selle tõelise tähenduse ja väärtuse kultuuripärand, selle seos ajaloolise reaalsusega, koht ja roll ühiskonna vaimses elus.

Rahvakultuuri kui vaimsuse põhielemendi tõlgendamine ajaloolisest vaatepunktist hõlmab üksiknähtuste kronoloogilise jada kirjeldust, näidates, kuidas kultuuri elemendid muutusid oma arengu käigus erinevaks. Meetod võimaldab paremini mõista ja selgitada Kubani kultuuriloo kulgu mõjutanud vaimse igapäevaelu sündmusi.

Alates 20. sajandi 30. aastatest kiiresti arenenud ajalooantropoloogia on meid varustanud interdistsiplinaarse lähenemise meetoditega, mis on võimaldanud tuua käibele ajalooteaduse jaoks ebatraditsioonilisi allikaid. Nende hulgas on folkloorimälestisi, mis annavad aimu mentaliteedi arengust ja kultuuriväärtuste kandjate sotsiaalpsühholoogilistest omadustest. Sellega seoses tundub meile sobiv kasutada keeleteaduse ja semiootika vahendeid.

Lingvistilise meetodi abil uuriti rahvaluuletekstide keelt ja nende rolli kultuuriinfo vahetamise mehhanismi toimimises.

Tekstianalüüs aitas tuvastada suundumusi murrete ja kirjandusliku sõnavara koosmõjus. Semiootiline meetod eeldas rahvakunstiteoste käsitlemist märgitegevuse tulemusena: kodeerimine, talletamine, levitamine, teadmiste ja kultuurikogemuse taastootmine, teadvusele mõju märgivahenditega. Verbaalsete, muusikaliste ja visuaalsete märgisüsteemide kombineerimine lõi eeldused folklooriteoste tähenduse ja eesmärgi täielikumaks mõistmiseks.

Kahe sajandi jooksul Kubani slaavlaste vaimses igapäevaelus toimunud dünaamiliste nihete loogika mõistmine on aidanud sõnastada üldisi mustreid vana muutumisest ja uute kultuurimoodustiste tekkest ajalooprotsessi käigus.

Uurimuse historiograafia määravad esiteks väitekirja autori ideed inimeste vaimse elu uurimise interdistsiplinaarsest ruumist, teiseks selle ruumi ajalooline kontekst ja lõpuks kolmandaks kogukonna lokaalsus, vaimne kultuur allub ajaloolisele analüüsile. Sellest lähtuvalt hõlmab meie uuritud kirjandus laia valdkonda humanitaarteadusi nii ajas kui probleemruumis.

Kogu kodumaine teaduskirjandus võib jagada mitmeks kronoloogiliseks perioodiks: 18. sajandi lõpp - 19. sajandi 30. aastad; XIX sajandi 40ndad - XX sajandi 20ndad; XX sajandi 30-50ndad; XX sajandi 60-80ndad; XX 90ndad - XXI sajandi algus. Nendel perioodidel uurib autor vaimse kultuuri uurimise ajalugu eelkõige ajalooteaduse poolt. Folkloori ja ajalooprotsessi vahekorra probleemi on aga metodoloogiliselt uurinud keeleteadlased, folkloristid ise, kunstiteadlased, sotsioloogid ja kultuurieksperdid. Nende tööd sisaldavad ajaloolase jaoks väärtuslikke tähelepanekuid, mistõttu ei saa neid käesolevas historiograafilises ülevaates tähelepanuta jätta. Meie uurimistöö jaoks on metodoloogilisest seisukohast põhimõtteliselt olulised filosoofide ja üldiselt humanistide mõtisklused inimkultuuri olemusest, vaimsuse kontseptsioonist, sealhulgas seoses Venemaa ajalooga. Lõpuks hõlmab selle väitekirja probleemi ajalookirjutuse märkimisväärne osa nii üldajaloo kui ka kohaliku ajaloo kohalikke uurimusi, aga ka piirkondlikke folkloriste.

Teatavasti koges Euroopa kirjandus 18. sajandi teisel poolel klassitsismi ajastut. Vene kirjanikud, kasutades iidsest ajaloost ja kreeka-rooma mütoloogiast võetud süžeed, pöörasid oma tähelepanu ikkagi legendaarsetele kangelastele oma rahva minevikust. Kuid klassitsismi reeglid ei näinud ette selliste kangelaste võtmist “talupoja” eeposest, nii et neid leiti iidses vene keeles ja Moskvas ajaloolisi teoseid(legendaarne Kiy, Khorev, Slaven, Rus ja teised). Kriteeriumid, mis määrasid ajaloo uurimise, olid "terve mõistus", "ratsionalism" ja "mõistus". Valgustusajastu teadlased lõid järjekindlalt teaduslikke kontseptsioone, mis olid vastu nende eelkäijate metafüüsilistele hobidele. "Lühidalt öeldes oli valgustusajastu ajastu, mis oli pühendatud (vähemalt selle domineerivate tendentside osas) mõtte lihtsustamisele ja standardiseerimisele," kirjutas Arthur Lovejoy (5). Kritiseerides seda ajalookirjanikku, V.N. Tatištšev märkis juba 18. sajandi esimesel poolel, et “üleloomulikud teod räägivad lugusid ja täidavad ajalugu paljude muinasjuttude ja ebausklike imedega” (6).

Meie kaasaegse, teadlase-ajaloolase S.I. Malovichko, juba 18. sajandi 80ndate lõpust, olid nad ühed esimesed, kes pöörasid tähelepanu rahvaeepos Keisrinna Katariina II ja vene kirjanik, vabamüürlane I.P. Elagin, kes nägi võimalust kasutada rahvajutte ja eeposte oma ajalooteoste allikana (7). Eelkõige I.P. Elagin tõi välja, et turgudel pättide poolt edastatavad “laulud” “tähendavad kahtlemata moraali ja kombeid ning inimeste iseloomu” (8).

18. sajandi 60. aastate lõpus avaldas kuulus vene kirjanik M.D. Vaatamata klassitsismi "reeglitele" hakkab Chulkov koguma rahvajutud, ebausud, eeposed, laulud jne (9). Selline pöördumine rahvakultuuri poole ei ole aga mõne vene kirjaniku seas veel süstemaatiline olnud. Seda tajuti nii Rahvuslik iseloom Katariina II ja I.P ajaloolistes töödes. Elagin ehk apellatsioonina tavapärase "maaelu" naudingutele, mille linnale vastandab M.D. Tšulkova.

Alates 18. sajandi lõpust hakkas kirjandusliku sentimentalismi diskursus üha enam hõlmama rahvateemasid (N. Karamzin, P. Šalikov, P. Makarov, V. Izmailov). Vene sentimentalistlikud kirjanikud nägid teatud määral ette traditsiooni otsida vaimseid väärtusi väljaspool linna - looduse ja maaelu tingimustes 10). Rahvalikud teemad 19. sajandi alguse sentimentalistid, mõjutas romantismiperioodi Euroopa historiograafiat. Benedetto Croce märkis selle historiograafilise paradigma kohta järgmiselt: "Kui voolu paratamatus pöördub tagasi oma loomuliku kursi juurde, pühkides minema kõik kunstlikud tõkked, pöördusid nüüd pärast pikka ratsionalistliku askeesi pilk vanale religioonile, vanale rahvuslikule ja kohalikule. toll” (11). See oli selle historiograafilise paradigma mõju all, erinevalt "Vene riigi ajaloost" N.M. Karamzini kirjanik ja ajaloolane H.A. Polevoy kirjutas viieköitelise "Vene rahva ajaloo" (12). Ka tärkavat Venemaa arheoloogiat mõjutas uus teadusmood. 19. sajandi 20. aastatel D.Z. Hodakovski esitas kava laiali paiknevate asulate uurimiseks Ida-Euroopa, ja paljudes järgnevates artiklites osutasid asulatele kui kunagiste paganlike ka-pischide paikadele (13). Uurija jõudis “pühade kaevikute” kohta järeldusele mitte väljakaevamiste ja mälestiste vaatlemise tulemusel, vaid vaimukultuuri elemendi - rahvamuistendeid kui ajalooallikat meelitades. Arutelu uurija hüpoteesi ümber tõi esile nii selle vastased (15) kui ka mõned toetajad (16). Kuid arheoloogiga vaieldes on mõned kuulsad vene teadlased, näiteks I.I. Sreznevski, olid sunnitud pöörduma vene vaimse kultuuri uurimise poole, et mõista, kuidas rahvamuistendid võivad olla ajalooliste ehituste allikaks^?).

Huvi kultuuriloo vastu vene ajalookirjutuses oli otseselt seotud rahvusliku eneseteadvuse kasvuga Vene ühiskonnas 19. sajandi 40. aastatel. Just sel ajal ilmus tõsine uurimus rahvaelu ja folkloori kohta laiemalt.

Romantilise paradigma raames humanitaarteadmiste sfääris algab aktiivne folkloorimuistendite, eeposte, laulude, vanasõnade jms kogumise protsess. Ühelt poolt oli selle liikumise põhjuseks Euroopa teaduse tähelepanelik tähelepanu ajaloo- ja kirjandusteemadele ning eelkõige rahvakirjandusele, teisalt aga vene filoloogia kui teaduse kujunemine ja slavofiilide suundumus vene ühiskonnas. . 40ndatel teadusharuks kujunenud professionaalne historiograafia pööras rohkem tähelepanu ajaloo sügava tähenduse otsimisele, jälgis aktiivselt riigivõimu institutsioonide arengut ja Venemaa õigussüsteemi arengut (18). Noore romantiku N.I väitekiri, mis oli protesti iseloomuga teaduses kehtestatud riikliku suuna vastu. Kostomarova “Vene rahvaluule ajaloolisest tähendusest” (1844) ei saanud sel ajal ajaloolist mõtet oluliselt mõjutada. Samas ilmnes teadlase väitekirjast ja ajaloolistest monograafiatest tema huvi teemade vastu, mis nõudsid pöördumist rahvaluuleallikate ja etnograafia poole (19).

Slavofiilsus ise, mis järgis nii mõningaid saksa romantiliste schellinglaste ideid, kes otsisid ajaloos oma saksa teed (sonderweg), kui ka lääneslaavi slavofiilidest ajaloolasi, kes leidsid slaavlaste seas "ürgse" alguse - kogukonna ( 20), nagu ka oma konstruktsioonid, meeldisid rahvale, kuid mitte kui teatud ajalooteadmiste kandja, vaid etnograafilise elemendi ja ideoloogilise “hotsupangana”. Lähtudes vene ajalookirjutuses suuremal määral riiklikku (õiguslikku) suunda esindavate läänlaste antiteesist, püüdsid kodumaised slavofiilid põhjendada aastal eksisteerinud rahvuslike “ideede” erinevust. Lääne-Euroopa ja Venemaal (I.V. Kirejevski, K.S. Aksakov jt). “Inimese” mõistega opereerides eitasid nad õiguslikku, formaalset suhet “maa”, “kogukonna” suhtes ja otsisid inimestes “sisemist tõde”. Kuid samal ajal kasutasid nad ainult hüpoteetilisi historiosoofilisi konstruktsioone ja ametlikke ajalooallikaid, pööramata tähelepanu vene vaimse kultuuri ajaloole (21). Samas osutus nende mõju kodumaisele humanitaarteadusele ja eriti filoloogiale üsna tugevaks.

Samal ajal hakkas just filoloogia, kes töötas ajaloouurimise ristumiskohas, pöörama tähelepanu vene eepose ajaloolisele tähendusele. Näiteks L.N. Maikov esitas mõtte, et vene eepos on tõeline Venemaa ajaloolise elu kaja (22). Kuulus vene kirjanduse ajaloolane O.F. Millerile avaldasid tugevat mõju tol ajal ilmunud Kirejevski ja Rõbnikovi vene rahvalaulude kogud; kõik populaarne sai tema jaoks pühaks. Vene eeposte uurides püüdis teadlane näidata eepose moraliseerivat poolt. Eepose mütoloogiline tõlgendus võimaldas Milleril lükata eeposte tekkelugu tagasi eelajaloolisse antiikaja ning anda eeposele igapäevane tõlgendus, tunnustades seda vene rahvaideaalide väljendajana. Rakendades eeposte uurimisel ajaloolist lähenemist, nägi slavofiilidele sümpaatne Miller Vana-Vene kogukonnavaimu domineerimine, “rahvanõukogu” ja tõeliste kristlike põhimõtete võidukäik (23). Mõjutatud ka slavofiilidest F.I. Buslaev laiendas rahvakirjanduse allikate valikut mitte ainult slaavi, vaid ka germaani legendide arvelt, mis viis ta järeldusele: iidsed mütoloogilised pildid on saksa-slaavi maailmale ühised, "elementaarse kummardamise ajastu" ( 24).

Positivistlik historiograafiline paradigma, mis Venemaa ajalooteaduses kinnistus 60. aastatest alates, ei võimaldanud professionaalsetel ajaloolastel distsipliiniajaloo uurimiseks pöörduda “ebatraditsiooniliste” allikate poole. See viis selleni, et Peterburi professor K.D., kes tundis vajadust naasta Vene antiigi spetsiifilise uurimise juurde. Bestužev-Rjumin, Moskva professor V.O. Kljutševski ja teised võisid viidata rahvakultuuri ajalooliste teadmiste tähtsusele, kuid sellised teadmised olid teisejärgulised ametlike arhiividokumentide suhtes, mis sisaldasid teavet ajalooliste faktide kohta (25).

Positivist, analüütik ja kirjandusloolane A.N. Rahvalaule ja vaimulikke luuletusi uurides heitis Veselovski kõrvale kõik aprioorsed konstruktsioonid ja varem aktsepteeritud kategooriad, jättis kõrvale Milleri ja Buslajevi abstraktsete tunnuste alusel konstrueeritud definitsioonid ning pidas kinni vaid rangest faktide jadast. Vaimse kultuuri rühmitades ajaloolises järjepidevuses ja evolutsioonis, ei kõhelnud teadlane võtmast fakte erinevatest allikatest, selgitades mineviku lünki oleviku vaatlustega, tuues kokku nähtused loovuse madalamal ja kõrgemal tasemel, kui need olid põhjustatud. sarnaste vaimsete seisundite tõttu (26).

Vaatamata ajalooteaduse allikabaasi kasvavale laienemisele peeti vaimse kultuuri mälestusmärke teisejärguliseks allikaliigiks, kuna professionaalsete ajaloolaste arvates ei sisaldanud need ümberlükkamatuid fakte. Siiski, et 19. sajandi lõpp sajandil on vaimse kultuuri küsimusi juba hakatud käsitlema vene kultuuriloo raames. Seda tõendas üldteoste avaldamine P.N. Miljukov (27), kes jätkas riikliku ajalookooli traditsioone, mis mõjutasid ka vene kultuuri vaimsete aluste kajastamist. Vene teaduses “Esseed vene kultuuri ajaloost” P.N. Miliukova oli esimene katse sotsiokultuurilise protsessi populaarteaduslikuks kirjeldamiseks. Autor uuris kõiki probleeme, nagu rahvastik, majanduselu, riik ja klassisüsteem, usk, loovus, haridus, ajaloolise arengu protsessis. Nagu paljud positivistid, otsis Miliukov seletusi inimloomuse sotsiaalsetele protsessidele, koondades need bioloogia ja psühholoogia seaduste alla. Samas astus ta vastu monistlikule ajalookäsitlusele.

Miliukov pidas vene rahva vaimsuse kujunemise peamisteks teguriteks kirikut ja kooli. Analüüsi tulemused võimaldasid tal vastata töö teise osa kesksele küsimusele - intelligentsi ja rahva vahelise vaimse ebakõla päritolu ja iseloomulikumate joonte kohta. Käesoleva väitekirja probleemide kontekstis on tähelepanuväärne Miliukovi järeldus, et paganlik antiik püsis pikka aega puutumatuna ja eksisteeris sajandeid rahumeelselt kõrvuti uue religiooni ametlike vormidega. Topeltusk oli üks vene kultuuriloo tunnusjooni.

Marksistlikust vaatenurgast lähtuv materialistlik kultuuriloo kontseptsioon kajastus ka G.V. Plehhanov. Aadressita kirjades kirjutas ta, et vaatas „kunsti, nagu kõiki sotsiaalseid nähtusi, materialistliku ajaloomõistmise seisukohalt” (28). Plehanov uskus, et inimeste vaimsete vajaduste allikaks on ühiskonna materiaalsed tingimused. Seetõttu peitub rahvakultuuri päritolu klassideta ühiskonna inimeste utilitaarses lähenemises ümbritsevale maailmale. Plekhanov esitas oma töödes väitekirja Venemaa ajalooprotsessi Aasia olemusest, mis autori arvates ei saanud muud kui mõjutada vene rahva vaimset elu.

M. N. Pokrovski teose peamised teemad, mis on kirjutatud kooskõlas ülaltoodud ideedega, on majanduselu kui ajaloolise arengu kultuuriprotsessi alus. Ta pani aluse nõukogude ajalookirjutuse traditsioonile kui kultuuriloo uurimisele selle üksikute valdkondade kogumi kujul. Samas paistis muistse Vene riigi kujunemisloo sees rahvaluule iseseisva plokina esile (29).

Alates 20. aastate lõpust, mil uue valitsuse jõupingutustega asendati mõiste “vaimsuse” mõiste “ideoloogiaga”, kujunes välja teistsugune metodoloogiline suhtumine vene kultuuri uurimisse. Põhitees oli klassiprintsiibi järgi V. I. Lenini seisukoht kahe kultuuri kohta igas rahvuskultuuris: töörahva kultuurist ja ekspluateerivate klasside kultuurist. Rahvaluule hakati nii nõukogude ajalooteaduses kui ka teistes tolleaegsetes kodumaiste humanitaarteaduste valdkondades samastuma suulise rahvaluulega, kus rahvuslikkust tõlgendati ka nõukogude ideoloogia seisukohalt, kui ainult valitud ühiskonnarühmadel – “töölistel” oli õigus "kodakondsusele" . Rahvaluule kandjad hakkasid olema eranditult töölismassid ehk talurahvas ja proletariaat. Lõppkokkuvõttes võeti kõigil teistel ühiskonna sotsiaalsetel rühmadel õigus oma suulisele pärimusele. Folkloori vaadeldi kui lihtsat peegeldust inimeste tegelikust sotsiaal-majanduslikust tegelikkusest, arvestamata ajalooantropoloogia metodoloogilisi saavutusi. Seetõttu tekkis 30. aastate alguses folkloori ajaloolise ja kultuurilise analüüsi traditsioon vaimse ja Igapäevane elu oli tõsiselt nõrgenenud ja nõukogude ajaloolased ei tajunud erinevate ajastute folkloori rahvusliku eksistentsi vaimse sfääri ajaloolise allikana. Eelkõige B.D. Raske uurimisprobleemi lahendamiseks tegi Grekov ettepaneku "tungida meist nii kaugest ajast pärit slaavlase südamesse ja ajju", kasutades folkloori. Analüüsimisel sisemaailm meie kaugetest esivanematest koos arheoloogiliste materjalide ning antiik- ja Bütsantsi kirjanike tunnistustega pööras ajaloolane tähelepanu „ellujäämistele. jäädes eksisteerima muinasjuttudes, lauludes, eepostes, kommetes” (30). Paraku Grekov ise sellise analüüsi juurde ei pöördunud, piirdudes välismaiste tunnistajate materjalidega. Nõukogude versiooni riikliku ajalookooli järglasena eelistas uurija kasutada kõiki tema käsutuses olevaid ajalooallikaid, et tüpeerida ja sünkroniseerida Venemaa ajaloolisi protsesse Lääne-Euroopa vektoriga (31).

Nagu eespool märgitud, käsitles enamik nõukogude kultuuriloolasi folkloori konkreetses kultuurivaldkonnas - kirjanduses, jättes sellega suured mitteverbaalse rahvakultuuri kihid tähelepanuta. Selline lähenemine on tüüpiline vene kultuuriloo esseede sarjale (32). Samas sisaldavad need väljaanded hulga väärtuslikke kommentaare rahvaluule ja ajaloo suhete kohta. Nii et raamatus keskaja vene kultuuri ajaloost O.V. essees. Orlovi “Kirjandus” rõhutab, et folkloor on säilitanud kõrged rahvapärased ideaalid, millel on kestev tähtsus. Kavandatava ajaloolise uurimistöö jaoks on väärtuslik märkus ajaloolise protsessi laia tüpiseerimise kohta eeposes, selle abstraktsiooni kohta konkreetsetest ajaloosündmustest (HZ).

Teatud rahvakunsti küsimusi puudutati nõukogude uurijate eri ajastute kultuurilugu käsitlevates töödes (34). Sisaldab palju huvitavat materjali rahvakultuuri kohta andekaid töid OLEN. Pantšenko (35). Põhjalikku uurimist rahvakunstist kui vene rahva vaimse elu peegeldusest pika ajalooperioodi jooksul regionaalses aspektis pole aga tehtud.

Hilisema aja rahvaluule ja eriti nõukogude rahvaluule langes üldtuntud ideoloogilistel põhjustel nii ajaloolaste kui folkloristide vaateväljast üldiselt välja. Nii asendus nõukogude kultuurilugu käsitlevates teostes folklooriprobleemid NSV Liidus looga amatöörlavastustest, mida samastati rahvakunstiga (Zb). Teatavasti kujunes meie maal 20. sajandil lõplikult välja folklorismi fenomen, mis sobitub väitekirjas käsitletud ametliku ideoloogia nõuetega. 19. sajandi inimeste amatöörlusest alguse saanud nõukogude perioodi amatöörlavastused viidi suures osas riigi kontrolli alla, mida juhiti ja reguleeriti. Seda probleemi nõukogude ajaloolaste uurimustes üldtuntud põhjustel ei tõstatatud.

Tuleb märkida, et nõukogude ajalookirjutuses oli teoseid, mis olid pühendatud rahvakultuuri kui vaimse eksistentsi elemendi küsimustele Venemaa ajaloo erinevatel perioodidel. Need uurimused puudutasid aga üksikuid ajalooperioode ega kajastanud kogu rahva sisemaailma paletti (37). Mõnel juhul oli nendel uuringutel etnograafiline eelarvamus (38).

Rahvaluule kui vene vaimse kultuuri elemendi ajaloolist uurimist mõjutas tõsiselt kodumaise folkloristika seis 20. sajandi 20.–40. aastatel. Ühelt poolt iseloomustas seda, nagu ka nõukogude humanitaariat tervikuna, dogmatism sel perioodil, mil folkloori ajaloo ja teooria uurimine oli kindlasti seotud V. I. Lenini, K. Marxi, F. Engels. Rahvaluules otsiti ennekõike masside klassivaistu ja protestimeeleolu rõhujate vastu. Üks silmapaistvamaid folklooriuurijaid Yu.M. Sokolov pidas selle peamiseks arengusuunaks 40ndatel "marksismi-leninismi põhimõtete ja meetodite järkjärgulist valdamist" (39). Sellega seoses kritiseeriti mõlemat revolutsioonieelset teadlast - F.I. Buslaev, A.N. Veselovski, aga ka teadlased, kelle töö oli alternatiiv vulgaarsotsioloogilisele lähenemisele.

Teisalt tehti neil aastatel ettevalmistustööd vene folkloori ajaloo ja folkloristika ajaloo kokkuvõtmiseks. Need jõupingutused realiseeriti mitmetes 50ndatel avaldatud töödes (40). Nõukogude perioodi iseloomustas ka folkloristide suur kogumis- ja kirjastustegevus (41). Koos sellega anti uuesti välja revolutsioonieelsed vene folkloori kogud - A.N. Afanasjeva, V.I. Dahl ja teised. Põhjalikku tööd kohaliku folkloori kogumisel tegid Venemaa lõunapiirkondade teadlased, millest tuleb juttu allpool. Kogu see rahvaluulerikkus, teaduslikult töödeldud ja süstematiseeritud, on väärtuslik allikabaas ajaloolastele, kes pöörduvad ajaloolise antropoloogia, uue kultuuriloo ja mikroajaloo meetodite poole.

Olulise panuse rahvaluule ajaloo arengusse andsid erinevatel aegadel tegutsenud nõukogude keeleteadlased (42). Nende töödest leiame väärtuslikke kommentaare folkloori olemuse kohta, mis omakorda võimaldab meil „keelelise pöörde” kaudu rekonstrueerida rahva vaimuelu ajalooallikate kompleksi põhjal, mille hulgas on oluline rahvaluule.

Näiteks meie arvates Yu.M. Sokolov märkis õigesti, et folkloori ei saa taandada ainult verbaalse luule mõistele, kuna see ei hõlma kogu nähtuste ulatust. Verbaalse loovuse faktidel ja muudel kunstilise väljendusviisidel (žest, miimika, tantsimine, laulmine jne) on võimatu vahet teha. Kultuuriloolase roll näib märkimisväärne, nagu ka tees, et rahvakunst on lahutamatult seotud vaimse tegevuse mitmesuguste ilmingutega (43).

Hilisema uurija töödes V.E. Gusev, leiame ajaloolise analüüsi jaoks olulisi kaalutlusi “folkloori” mõiste piiride ja selle kultuurinähtuse objektiivsete märkide küsimuses (44). Meie jaoks tundub märgilisena, et ta jagab kogu kultuurivaldkonna praktilise ja vaimse tegevuse kompleksi kahte rühma: esteetiliselt kujundatud looduslikest materjalidest esemed ja vaimse tootmise tooted.

Kõige huvitavam aga ajaloouurimiseks vaimne areng Vene ühiskond esitleb V. Ya. Proppi ja tema järgijate loomingut. See huvi on seletatav mitme asjaoluga. Esiteks on see seotud tõsiasjaga, et vaatamata süüdistustele “marksismi-leninismi meetodite vastu seismises”, on V.Ya. Propp suutis säilitada oma nägemuse folkloorist, sealhulgas ajaloolisest nähtusest. Ta pani aluse rahvakunstimälestiste struktuursele ja tüpoloogilisele analüüsile, mis on tänapäeva kultuuriloo seisukohalt äärmiselt aktuaalne. 20. sajandi 70-80ndatel kujunes struktuursemiootiline folkloristika, mis võimaldab ajaloolasel mõista folklooriallikat teatud märgisüsteemi tekstina, aga ka ajaloolis-tüpoloogilist meetodit, kui folklooriteoseid vaadeldakse. ajaloo ja etnograafia konteksti (45).

V.Ya töö ajaloolase jaoks. Propp ja tema mõttekaaslased on atraktiivsed ka seetõttu, et nende arusaam rahvaluule ajaloolisusest sattus vastuollu keskaegse Venemaa auväärsete nõukogude ajaloolaste arvamusega. Eelkõige vaimse ajaloo mõistmiseks vene inimesed Läbi folklooriprisma on V.Ya.Proppi ja akadeemik B.A diskussioon oluline. Rõbakov (46). Ajaloolane Rybakov, kes pühendas aastaid vene kultuuri ajaloole, pidas eepilist eepost "koduajaloo kõige väärtuslikumaks allikaks". Samas pani ta kroonika ja eepose vahele identiteedimärgi ning esitas seega eepostest pärit informatsiooni konkreetsete ajalooliste faktidena (47). Oma teooria toetuseks võrdles Rybakov kroonikate ja eeposte andmeid faktiliselt, kasutades sageli liialdusi. Rõbakovi metoodikat analüüsides heidab Propp ajaloolasele ette, et ta ajaloolise koolkonna järgijana otsib folkloorist konkreetsete ajaloosündmuste ja ajalooliste isikute, päevapoliitilise ajaloo peegeldust. Propp möönab, et eepos tekib ajaloolisel pinnasel, kuid selle ajaloolisus seisneb ajastu kindlakstegemises, mil eepose idee sündis, kuidas see teistel ajastutel arenes, unustati ja taaselustati. Rahva idee ei peegeldanud konkreetset ajaloolised sündmused, vaid igivanad ideaalid. Seega ei peegelda eepos Proppi järgi mitte „üheaktist loomisakti“, vaid „pikka protsessi“, mis peegeldab rahva ajaloolist tahet.

Tuleb märkida, et seda arutelu jätkati ajaloolises kogukonnas 80ndatel. Vastased B.A. Rybakovi esitas seekord I.Ya. Froyanov ja Yu.I. Judin (48). Nad vaidlevad vastu akadeemikule, kes nägi eepilist historitsismi valmis peegelduses ajaloolised faktid ja pidada V.Ya seisukohta veenvamaks. Proppa. Arvestades Novgorodi elu, keskaegse vene perekonna draama, tõestavad Leningradi ajaloolased, et need kajastuvad folklooris ajaloolised nähtused ja protsessid, mitte konkreetsed sündmused.

Folkloori ajaloolist konteksti esitavad ka D.S. Lihhatšova. Ta tutvustab eepose eepilise aja mõistet kui konventsionaalse mineviku tähistust, räägib folkloori põhiomadustest, mille hulgas on anonüümsus kui rahvaluuleteose poeetiline joon, unilineaarsus selle tegevuse arengus (49). . Need silmapaistva teadlase tähelepanekud aitavad ajaloolasel mõista vaimse elu seisu uuritava ajastu folkloori kontekstis.

20. sajandi esimesel poolel pöördusid kodumaised teadlased rohkem kui korra küsimuste poole kultuuri üldise olemuse kohta. Nende vaated võimaldavad täpsemalt määrata valitud piirkonna inimeste vaimse elu ajaloo valgustamise metodoloogilisi ja teoreetilisi põhimõtteid. Kõigepealt tuleb pöörduda M. M. Bahtini pärandi poole, kes pakkus kultuuris isikliku ja ajaloo fenomenoloogilise analüüsi kogemust (50). Kultuuri aine, vastavalt M.M. Bahtini sõnul on ainus aktiivne kujundav energia, mida ei anta mitte psühholoogiliselt kontsentreeritud teadvuses, vaid püsivalt olulises kultuuriproduktis, ja selle aktiivse reaktsiooni määravad pildi struktuur, avastamise rütm ja semantiliste hetkede valik. . Loovuses ilmneb subjekt tervikuna läbi suhte vormi kaudu sündmusega, läbi oma kogemuse vormi. Fenomenoloogilise koolkonna järgijad pidasid kultuurifilosoofiat aluseks, mille alusel saavad humanistlikud väärtused ja historitsismi põhimõtted uude maailmavaatelise paradigma orgaaniliselt sobituda.

Uus lähenemine kultuuri evolutsiooni probleemile, mille sõnastas P. Sorokin, taandus sellele, et kultuur nagu elusorganism tekib, areneb ja sureb. See filosoofiline kontseptsioon võimaldab meil vaadata maailma kultuur süsteemina, mis koosneb paljudest kultuuridest, millest igaüks areneb omas tempos. Teadlane eristas sotsiaalkultuuriliste nähtuste süsteeme erinevatel tasanditel. Kõrgeim neist moodustab süsteemid, mille ulatus laieneb paljudele ühiskondadele (supersüsteemidele)^ 1). Need sotsioloogilised konstruktsioonid aitavad käesoleva väitekirja autoril mõista kultuurilise arengu sotsiaalseid aspekte ajaloolises protsessis.

Kultuurinähtuse teistsugune mõistmine põhineb kultuuriprotsessi pulseerival olemusel, kus iga ajastu, olles kordumatu ja originaalne, on kaasatud üldisesse evolutsiooni kulgu. See idee tundub eriti viljakas rahva vaimuelu ajaloo uurimisel laiemalt ja ajalooliste muutuste mõistmiseks konkreetse kohaliku kogukonna rahvakultuuri igapäevases kihis eelkõige. Ajaloolises kontekstis ei ole vähem oluline pilk kultuuriprotsessi ebatasasusele, mille puhul täheldatakse rütmilisi kõikumisi. Samas ei käsitleta kultuuridünaamika etappe mitte üksteise järel üksteise asemele asendustena, vaid kultuuris üheaegselt eksisteerivatena. Tema seisundi ühel või teisel hetkel realiseerub üks potentsiaalsetest võimalustest, ülejäänud sisalduvad varjatud kujul (52). Kultuuri pluralistlik kuvand taandub evolutsiooniprotsessi täielikkuse eitamisele. Selle kursus hõlmab kõiki kultuurinähtusi kõigil ajalooperioodidel piiratud ruumialadel. Selles voolus mõjub iga element teistele ja need omakorda mõjutavad seda. Sellest tulenevad kultuurielementide kombinatsioonid ja sünteesid kujutavad endast keerukat konfiguratsiooni. Kui tekib konflikt teiste kultuuriosadega, võidakse muster tagasi lükata ja üldisest voolust elimineerida, kuna sellel pole kõrget kultuuriväärtust. „Kui seda ei juhtu ja selle kasvule aitavad kaasa teised kultuurimustrid, areneb muster tavaliselt kumulatiivselt selles suunas, milles ta inertsi tõttu algselt diferentseeruma hakkas” (53). Need ideed võimaldavad käsitleda vaimse kultuuri üht elementi – folkloori – süsteemi elemendina, mida mõjutavad selle süsteemi teised komponendid ajaloolises ruumis.

Kaasaegsetes tingimustes pöörduvad ajaloolased üha enam mitte niivõrd protsesside, kuivõrd nende protsesside subjektide mõistmise poole. Selline "arusaam" ajalugu pöörab suurt tähelepanu konkreetsel ajastul elanud inimeste tegudele, kavatsustele ja semantilistele piltidele. Just folkloor sisaldab inimese ideaalide ja nende ideaalidega seotud tegude saladust. Folklooritekstide edukas dekodeerimine selles kontekstis eeldab teadmisi nii sotsiaalpsühholoogia saavutustest kui ka kultuuri- ja kunstipsühholoogiast. Seetõttu pöördusime L.S. töö poole. Võgotski (54). Teadlane nägi selgelt, et inimühiskonna areng on tihedalt seotud mõtlemise ja tegevuse ümberstruktureerimisega, seetõttu on kultuuriprotsesside dünaamika uurimisel üheks põhiküsimuseks bioloogilise ja sotsiaalse suhe. Vaimseid funktsioone võrreldes jõudis Võgotski järeldusele, et mõtlemine võlgneb oma kujunemise ja arengu kultuurilistele teguritele. Sotsiokultuuriline keskkond kujundab ja komponeerib kõiki kõrgemaid käitumisvorme, kõike seda, mis on isiksuse arengus üles ehitatud elementaarsetest funktsioonidest kõrgemale. Tema välja töötatud kognitiivsete võimete ja verbaalse arutluskäigu tüpoloogia on võtmeks ajalooliste muutuste ja kultuuridevaheliste mõtlemise erinevuste uurimisel. Mutatsioonide ja valiku käigus kohanduvad kognitiivsed struktuurid elu tegelikkusega. Keha areng järgib kultuurivormide tüpoloogilisi nihkeid. "Käärid" kultuurilise evolutsiooni ja bioloogilise evolutsiooni kiiruse vahel näitavad kultuuriliselt kujundatud eluviisi kognitiivsete võimete kujunemist. Inimese bioloogilise, sotsiaalse ja kultuurilise olemuse harmoonia kujuneb nende ühise arengu punktis (55).

Semiootilise koolkonna uurimused on probleemide analüüsimisel viljakad. Semiootika meetodid rahvaluuleteoste, nii verbaalsete kui ka muude tekstide analüüsimisel võimaldavad tungida sügavamale rahvakultuuri sügavusse, kuulda erinevate ajastute rahvahääli ning mõista paremini nende maailmapilti, käitumisstereotüüpe ja ootuste horisondid. Need seisukohad kajastusid F. de Saussure'i, R. Barthesi, C. Lévi-Straussi jt töödes (56). Näiteks Lévi-Strauss, kes uuris sotsiaalseid ja kultuurilisi struktuure, esitas rituaale, totemeid ja müüte märgisüsteemidena ning tuvastas kultuurivormide paljususe. Teadlase välja pakutud "uue humanismi" idee, mis ei tunne klassi- ja rassipiiranguid, lõi tingimused üleminekuks müüdi sümboolselt teoorialt struktuursele.

Kavandatava uurimistöö metoodika määramisel on eriline koht Tartu semiootikakoolkonna juhi Yu.M. Lotman (57). Meie jaoks on väärtuslikud nii tema üldised sätted kultuurisemiootikast kui ka teoreetilised ideed kultuuri arengu kohta selle eri tüüpides, aga ka üksikud ideed, mis on otseselt seotud kavandatava ajaloouurimise konkreetsete küsimuste metoodikaga. Eelkõige pakuvad Kuuba elanikkonna kultuurilise piiriala kontekstis suurt huvi tema mõtisklused piirist semiosfääri ruumis (58). Lisaks aitavad tema teosed nagu “Suuline kõne ning ajalooline ja kultuuriline perspektiiv”, “Suulise kõne funktsioonist Puškini ajastu kultuurielus” (59) valida täpsemaid vahendeid folkloori kui suulise kõne vormi analüüsimiseks. .

Lõputöö autor on uurinud suurt kihti 20. sajandi välismaiste humanitaarteaduste töid, mis uurivad kultuuri fenomeni (bO). See kirjandus võimaldas selgitada mõningaid metodoloogilisi käsitlusi Kubani slaavi elanikkonna vaimse elu ajaloost selle folkloori seisukohast. Nii juhitakse L. White’i töödes tähelepanu tema kontseptsioonile kultuuri evolutsioonist ning ühe indiaani rahva kultuuri etnoloogilisele ja keelelisele analüüsile (61). Kultuuri koha väljaselgitamisel ajalooprotsessis pöördus lõputöö autor ka Ameerika antropoloogi A.L. Kroeber (62).

20. sajandi 70-90ndatel uurisid kodumaised teadlased aktiivselt ja viljakalt kultuuriteooria ja -ajaloo filosoofilisi aspekte. Kogu mõistete mitmekesisuse juures ühendab filosoofe üks asi: kultuur on kompleksne süsteem, mis on olemise alamsüsteem. Sõnastatud prioriteetsed suunad kultuuriloo uurimisel on suunanäitajaks tänapäevastes teaduslikes otsingutes (63).

Tänapäeva vene historiograafiat esindab arvestatav hulk vene kultuuri ajalugu käsitlevaid teoseid (64). Lisaks teadushuvile ja uutele metoodilistele võimalustele on selle põhjuseks distsipliini “Kultuuriteadused” toomine Venemaa ülikoolide õppekavadesse. Samuti väärib esiletõstmist E. Yu Zubkova (65) teosed, milles autor kasutab laialdaselt nõukogude folkloori nende aastate vaimse õhustiku analüüsimisel.

Siiski pole selle ajaloo- ja kultuuriuurimuste hulgas ainsatki sellist, kus folkloori dünaamika näitel käsitletaks vaimse kultuuri arengut mitme ajastu jooksul.

Märkimisväärne osa väitekirja uurimistöö historiograafiast on kohalik kirjandus. Kasakate elu, maailmavaate ja kunstiloomingu kohta käiva etnograafilise materjali kogumise ajalugu Kubanis algas juba 19. sajandi esimestel kümnenditel. Töösse kaasati Kubani kasakate armee administratsioon, kohalik intelligents ja vaimulikud, mida juhtis Keiserliku Vene Geograafia Seltsi Kaukaasia osakond. Esimese ajaloolise ja etnograafilise kirjelduse sotsiaalsete ja perekondlike suhete, hariduse ja majapidamistarvete kohta tegi I.D. Popko raamatus “Musta mere kasakad tsiviil- ja sõjaväeelus” (66).

Suure rühma moodustavad ajaloolised ja etnograafilised materjalid, mis pärinevad 19. sajandi 70ndatest - 20. sajandi algusest, milles on esindatud peaaegu kõik Kubani rahvakunsti žanrid ja liigid. Erinevaid teemasid kunstilised pildid, poeetilised seadmed, särav värvikas keel iseloomustavad seda rahvakihti kunstikultuur. Kubani piirkonna asustatud alade statistilise ja etnograafilise kirjeldamise põhjaliku programmi alusel koguti rikkalik kogu piirkonna kultuuriloo kohta teavet (67).

Esimesed katsed laululoovuse analüütiliseks käsitluseks on 1883. aastal ilmunud E. Peredelsky väljaandes (68). Laulupärandi võimalikult täpse kirjeldamise poole püüdledes kirjeldas autor siinset esituslaadi ja rahvapille ning töötas välja igapäeva- ja rituaallaulude klassifikatsiooni. Kollektsionääril õnnestus salvestada üle saja sõnalise ja muusikalise teksti, millest paljud on ainulaadsed.

Kuuba rahva vaimse elu historiograafia sisaldab F.A. “laialivalguvaid” mõtteid. Štšerbin oma kaheköitelises teoses “Kubani kasakate armee ajalugu”, mis sisaldab ulatuslikku teavet Kuuba rahva kommete ja rahvustevahelise suhtluse kohta (69). Üldiselt lõi oktoobrieelne historiograafia kasakast positiivse kuvandi, milles on näha kirglikkuse, vagaduse ja isamaale ning troonile truuduse tunnuseid.

Kui enne revolutsiooni ja 20ndatel tegelesid rahvakunstiteoste kogumise ja süstematiseerimisega üksikud entusiastid amatööride, teadlaste ja loominguliste elukutsete esindajate hulgast, siis 30-50ndatel pärimuskultuuri mälestusmärkide kogumine ja süntees. Kuban tsentraliseeriti ja kontrolliti (70) . Etnograafilise kogumistöö tulemuseks oli keeruliste tööde loomine. Näiteks NSVL Teaduste Akadeemia Etnograafia Instituudi ja Moskva Riikliku Ülikooli töötajate poolt aastatel 1952-1954 ette võetud etnograafilise ekspeditsiooni tulemuste järel ilmus kollektiivne monograafia „Kuban Stanitsas. Etnilised ja kultuurilised protsessid Kubanis” (71). Uuring paljastas Kubani slaavlaste traditsioonilise kultuuri väljendunud dünaamika: autentsete kultuurivormide osakaal on vähenenud, need on asendunud organiseeritud vaba aja veetmisega.

60-70ndatel algas riigis kohaliku ajaloo elavnemine. Ilmusid ajaloolised uurimused Kubani kohta. Samal ajal intensiivistus piirkonnas märgatavalt kogumis- ja uurimistegevus. S.I. monograafia on pühendatud kõige rikkalikumatele kooriesituse traditsioonidele. Eremenko “Kubani koorikunst” (72). Uurimuse kronoloogiline ulatus hõlmab ligi kahte sajandit ja sisaldab väärtuslikku teavet koduse ansamblilaulu tunnuste, maleva laulutraditsioonide, Sõjaväe laulukoori kontsert- ja esinemistegevuse ning amatöörkooriliikumise kohta.

Olulise panuse Kubani rahvalaulukunsti ajalooliste ja muusikaliste probleemide arendamisse andis I.A. Petrusenko, A.A. Slepov, V.G. Komissinsky, I.N. Boyko (73). L.G teosed on pühendatud folgi- ja lavakoreograafia uurimisele. Nagaitseva, eriti need lõigud, milles on jäädvustatud autentse tantsu üleminek lavalise koreograafia vormidesse^).

Alates 1980. aastate lõpust ja eriti pärast kasakate ametlikku rehabiliteerimist on ajaloolaste, etnograafide, filoloogide, folkloristide ja kunstiteadlaste tähelepanu Kuuba pärimuskultuuri ajaloole ja hetkeseisule suurenenud.

Rahvakultuuri keskuse töötajad uurivad edukalt rahvaluule arengu ja uuenemise suundi Kuuba akadeemilise kasakakoori juures. Uurimisstrateegia lähtub protsessi kõigi etappide (kogumine - arhiivitöötlus - uuring - avaldamine) ühtsuse metodoloogilisest põhimõttest. Koos Kuuba temaatikaga arenevad Doni, Tereki, Uurali, Siberi ja Kaug-Ida kasakate etnilise ja kultuuriloo probleemid (75).

Autentkultuuri probleemide mitmekülgset kajastamist tutvustatakse regionaalsel ja rahvusvahelisel tasemel konverentsidel. Viimastel aastatel on kaitstud mitmeid üldteoreetilist ja rakenduslikku laadi kandidaadi- ja doktoriväitekirju, avaldatud monograafiaid kubalaste tavadest ja traditsioonidest. etniline ajalugu Kasakad (76).

Samas ei ole veel piisavalt uuritud pärimuskultuuri ja lavaliste, sekundaarsete vormide vastasmõju küsimusi. Teadlased piirduvad reeglina standardsete ajaraamidega: 18. sajandi lõpp – 20. sajandi algus. Kuba rahvakultuuri ajalugu ei lõppenud aga revolutsiooni ja kodusõjaga. 20. sajandil koges ajalooline ja kultuuriline protsess ideoloogiliste, majanduslike ja integratsioonitegurite võimsat mõju. Sekundaarsed vormid arenesid kiiresti rahvakunst, muutusid paljud autentse folkloori žanrid. Nende kahe kultuurikihi dünaamika ja koosmõju mõistmine võimaldab tuvastada nende sisulisi aspekte, kultuurilise evolutsiooni kulgu, kultuurivormide stabiilsust ja kohanemisvõimet uue reaalsusega.

Lõputöö autori töö eripära seisneb selles, et kahte analüüsispektrit – rahvakultuuri ajalugu ja folklorismi kui kunstilise produktsiooni sekundaarset vormi ei lahutata, vaid käsitletakse koos ja vastastikku mõjusalt. Pärimuskultuuri kui vaimse maailma lahutamatu osa käsitlemine ajaloo vaatenurgast on objektiivne sotsiaalne vajadus. Selle põhjuseks on Vene ühiskonna vaimse ja kultuurilise kliima üha suurenev lagunemine amerikaniseerunud globalismi rünnaku all, mis tõrjub välja traditsioonilised ürgväärtused ning surub peale agressiivselt venelastele ebatavalist käitumis- ja mõtlemisstiili. Kõik see eeldab kaasaegse kultuuripoliitika täiustamist, mille tulemuslikkus sõltub otseselt teaduslikult põhjendatud ideede kasutamisest. Lisaks on rahvakultuuri uurimine Kubani slaavi elanikkonna vaimse elu põhielemendina viimase kahe sajandi jooksul alles lapsekingades. Seda nähtust on praktiliselt vähe uuritud ja ilmselgelt pole piisavalt spetsiaalset tööd.

Et kõrvaldada ebaselgus põhimõistete tõlgendamisel, millega lõputöös tegutsema hakkame, avaldame selles küsimuses oma seisukoha. Võtmeteks on ennekõike “vaimne kultuur” ja “vaimne elu”. Esimene mõiste, ja seda tuleks rõhutada, hõlmab seost vaimse ja materiaalse tootmise vahel, nende vastastikust mõju ja läbitungimist; vaimsete väärtuste loomise, edasikandmise, tarbimise ja toimimise protsess. Sellest lähtuvalt võib vaimset kultuuri määratleda kui ajalooliselt määratud materiaalsete ja vaimsete väärtuste kogumit, mille inimkond on loonud ja loonud oma elu jooksul.

Vaimse kultuuri peamised elemendid on järgmised:

Inimeste filosoofiliste, poliitiliste, majanduslike, esteetiliste, moraalsete, pedagoogiliste, religioossete vaadete süsteem;

Haridus kui vaimne mõjutaja;

Valgustus ja haridus kui viis teadmiste levitamiseks;

Kunstikultuur (kirjandus, professionaalne kunst ja folkloor);

Keel ja kõne kui inimestevahelise suhtluse vahend;

Mõtlemine;

käitumiskoodeks;

Elustiil ja eluviis.

Vaimne elu avaldub järgmistes peamistes vormides:

IN kognitiivne tegevus suunatud looduse ja inimühiskonna mõistmisele;

Väärtusorientatsioon (valik, eelistus, hindamine);

Praktilises tegevuses;

Inimeste suhtlemisel igapäevaelus, tootmis- ja vaba aja veetmise protsessis.

Tõelise kristlase vaimne elu põhineb armastusel, õiglusel, halastusel ja usul. Õigeusk on kõigi idaslaavi rahvaste - venelaste, ukrainlaste, valgevenelaste - vaimse kultuuri alus, vaimsuse ajalooline vorm, millesse on kogunenud kõrgeimad kunstilised, eetilised ja esteetilised väärtused. Ühendades paganliku ja kristliku kultuuri elemente, tagab rahvakultuur tänapäevani järjestikuste põlvkondade vaimse järjepidevuse kõigis nende eluvaldkondades. Vaimne elu nõuab inimeselt sisemist pingutust ja tööd.

Põhikategooriad hõlmavad mõistet “rituaal”, milles näeme teatud stereotüüpi, inimkäitumise vormi, millel on sakraalne ja mütoloogiline tähendus. Loomadele on omane ka käitumisrituaal, kuid loomade jaoks on see instinktiivselt ette antud motoorne tegevus, samas kui inimese sooritatav rituaal on täidetud ideede, kujundite ja fantaasiatega. Rituaalse käitumise evolutsioonilise tähenduse määravad korduvalt sooritatavad tegevused, liigutuste rütm ja rõhuasetus. Rituaalse käitumise jaoks on vajalik sümboolika ja suhtluskoormus.

Lihtsamat tüüpi kultuuriregulatsiooniks võib pidada kombeid, mis kujunevad välja holistiliste ja harjumuspäraste käitumismustrite alusel, mida sooritatakse kindlal korral kindlal ajal ja kindlas kohas. Tava mõiste hõlmab käitumist, mida järgivad kõik kogukonna liikmed igas olukorras. Tava rikkumine võib kaasa tuua sanktsioonid, mis ulatuvad tagasilükkamisest kuni erinevate karistusvormideni. Kohandatud täidab kohustusliku käitumismustri funktsiooni ja võib olla nii positiivne kui ka negatiivne.

Ühel või teisel põhjusel kindlas kohas ja kindlal ajal sooritatud kombeid nimetatakse tavaliselt "riitusteks". Rituaalid on vormilisemad kui tavad ja on seotud teatud maagiliste toimingute sooritamisega.

Uuringu eesmärk on analüüsida Kubani slaavi elanikkonna rahvakultuuri traditsioone ja dünaamikat kui vaimse igapäevaelu põhielementi ning kultuuripraktika sekundaarseid vorme, mis on vastastikuses ja vastastikuses mõjus. See lähenemine hõlmab väärtusnormatiivsete ideede, kontseptsioonide, sümboolse ja objekt-materiaalse kehastuse meetodite uurimist, mis leidsid aset piirkonna kultuuriloo erinevatel perioodidel. Need vaimse kultuuri olulised komponendid võimaldasid etnokultuurilisel kogukonnal tunnistada end tervikliku organismina ja säilitada oma identiteeti pikka aega. Teaduse jaoks on olulised ka väärtuste praktilise toimimise tehnoloogiad, sümbolid, tähendused, nende säilitamise vormid, uuendamine ja põlvest põlve edasikandmine. Selles kontekstis omandavad vaimsete traditsioonide kandjad oma metodoloogilise staatuse. Orgaaniline seos väärtus-normatiivse süsteemi, toimimisvormide ja sotsiaalse edasikandumise vahel konkreetses etnokultuurilises organisatsioonis võimaldab näha vaimse kultuuri muundumist pidevalt jätkuva ja mittetäieliku protsessina, millega kaasneb kultuuriparadigmade ja kultuurilise tehnoloogia muutumine. nende rakendamine.

Uurimistöö eesmärgid: 1. Selgitada välja Vene Õigeusu Kiriku roll Kubani slaavi elanikkonna vaimse elu korraldamisel.

2. Iseloomustada pärimuskultuuri multifunktsionaalset olemust ja kultuurikogemuse edasikandumise mehhanisme.

3. Määrata Kuba folkloori ja folklorismi olemasolu ajaloolised piirid, analüüsida rahvakultuuri piirkondlike traditsioonide muutumise põhjuseid seoses ühiskonna arenguga.

4. Uurida kultuurivorme, sotsiaalset baasi ning nende säilimise ja täiustamise suundi.

5. Mõistke Kubani slaavi elanikkonna vaimses kultuuris viimase kahe sajandi jooksul toimunud kvalitatiivseid muutusi.

6. Sõnastada võimalusi piirkonna kultuurilise eripära säilitamiseks integratsiooni ja globaliseerumise tingimustes.

Uurimistöö allikabaas. Töö käigus avastati tohutul hulgal dokumente, mille valisime välja ja klassifitseerisime vastavalt teabe adekvaatsuse, usaldusväärsuse, usaldusväärsuse ja täpsuse astmele. Nende hulka kuulusid:

1. Üldise kantseleitöö materjalid: ringmäärused, aruanded, märgukirjad, aruanded, palved, korraldused, vaimulike ja kohalike omavalitsuste aruanded. Kasutasime Venemaa riikliku ajalooarhiivi (RGIA), Krasnodari territooriumi riigiarhiivi (SAKK) ja Stavropoli territooriumi riigiarhiivi (GASK) fondidest välja võetud dokumente (77). Nende hulka kuuluvad materjalid Vene õigeusu kiriku loomise kohta Kubanis: seadusandlikud ja haldusaktid Püha Sinod ja piiskopkonna võimudele piirkonna kirikujuhtimise peamistest etappidest ja tunnustest. Teadlastele pakuvad erilist huvi vaimulike aruanded tsiviilelanikkonna ja vägede usulise ja moraalse hariduse olukorra, õigeusu kristlaste ja skismaatikute arvu kohta tsiviilelanikkonna seas, muinasmälestiste kaitse kohta ja statistiline teave. piiskopkonna jaoks. Vaimukultuuri ajaloo laia kihina esitatakse aktides ja materjalides kloostrite rajamisest, ehitamisest ja majandamisest, pastorite hariduses osalemisest, misjonitegevusest, ühiskondlikust heategevusest ja koguduseliikmete enesetäiendamisest.

2. Dokumendid Krasnodari nimelise riikliku ajaloo- ja arheoloogiamuuseum-reservaadi arhiivist. E.D. Felitsina (AKGIAM): etnograafiliste ekspeditsioonide päevikud, inventuurid, kataloogid, aruanded Kubani slaavi elanikkonna materiaalse ja vaimse kultuuri ajaloost (78).

3. Nõukogude perioodi kohalike kultuuriorganite arhiividokumendid: ringkirjade koopiad, tunnistused folkloorirühmade töö kohta, metoodilised arendused (79).

4. Rahvaluulekogujate käsitsi kirjutatud ja avaldatud kogumikes sisalduvad rahvaluuletekstid (80).

5. NSV Liidu Teaduste Akadeemia Antropoloogia ja Etnograafia Instituudi (30. aastad), nimelise Etnograafiainstituudi töötajate poolt Krasnodari oblastis kogutud ajaloolised ja etnograafilised materjalid. N. Miklouho-Maclay (50-60ndad), Moskva ning kohalikud kirjandus- ja kunstitegelased (81).

6. Põhjaliku kirjelduse saamiseks ja objektiivse pildi taasloomiseks rahvakultuuri minevikust ja hetkeseisust pöördusime elavate inimeste - folklooritraditsioonide kandjate poole. Välimaterjali salvestas väitekirja autor Krasnodari territooriumi erinevates territoriaalvööndites (82).

7. Isiklikud dokumendid: päevikud ja memuaarid, mis kajastavad piirkonna ajaloo ja kultuuri sündmusi ja fakte (83).

8. Perioodika kirjavahetusega Kubani kultuuripärandi kohta. Kõigepealt tuleb märkida, et väljaandeid oli väljaannetes “Kuban Regional Gazette” ja “Kuban Cossack Bulletin” ajavahemikul 1868–1917, kesk- ja kohalikes väljaannetes ning välismaal.

9. Foneetilised allikad (lindi- ja videosalvestised), ikonograafilised materjalid (joonised, reproduktsioonid, fotod).

Uuringu teaduslik uudsus on järgmine:

1. Esimest korda võeti Kubani slaavlaste vaimse elu osana interdistsiplinaarse integreeritud lähenemise alusel ette spetsiaalne rahvakultuuri ja selle teisejärguliste vormide uurimine.

2. Uurimuse kronoloogilist ulatust on laiendatud (18. sajandi lõpp - 20. saj), mis on tingitud kultuuriruumi kujunemise eripärast Kubani territooriumil. Autori kontseptsioon rahvakultuuri järkjärgulisest muutumisest võimaldab uudsel viisil tõlgendada autentsete ja sekundaarsete vaimse tootmise vormide tekke- ja arengulugu.

3. Selgitatud on piirkonna kultuurimineviku teatud perioodidele omaste rahvakultuuri dünaamiliste muutuste põhjused. On tõestatud, et traditsioonilise folkloori struktuuri muutused ja interaktsioon folklorismiga on seotud väliskeskkonna ja süsteemis toimuvate protsesside mõjuga.

4. Väitekiri on esimene, mis sõnastab süstemaatilise ettekujutuse regionaalse folkloori slaavi haru ainulaadsusest kui kasakate vaimse elu põhikomponendist. Autori saadud teaduslike andmete kasutamine võimaldas kriitiliselt ümber mõelda mitmeid fundamentaalseid küsimusi, mis on seotud rahvakultuuri ideoloogilise konteksti, kuba slaavlaste folkloori žanride ja tüüpide klassifikatsiooniga, mida sellises täielikus maailmas ei eksisteeri. viisil.

5. Kubani traditsioonilise kultuuri kvalifitseerimiseks idaslaavi rahvaste – venelaste, ukrainlaste ja valgevenelaste – subkultuuriks on välja töötatud teoreetilised alused.

6. Rahvakunsti kujunemise, kujunemise ja arengu põhietapid viimase kahe sajandi jooksul on rekonstrueeritud.

7. Näidatakse kultuurikogemuse edasiandmise mehhanisme, sotsiaalset baasi ning kultuurivormide säilimise ja täiustamise suundumusi teatud ajalooperioodidel.

8. Uuriti arvukalt autori arhiiviandmeid, rahvaluuleallikaid ja välimaterjale, mis viidi esmakordselt teaduskäibesse. Nende abiga selgitati ja tõlgendati piirkonna kultuuriloo, eriti nõukogude ja postsovetliku perioodi fakte.

See on esimene üldistav teos, millel pole Venemaa ajaloos analooge.

Autor näeb lõputöö praktilist tähendust võimaluses kasutada uurimistöö käigus saadud ideid ja järeldusi piirkonna kultuuriarengu strateegia modelleerimisel, keskuste tegevuse tõhustamisel. rahvuskultuurid, kultuuri ja kunsti osakonnad ning teaduslikud ja metoodilised keskused.

Lõputöö materjalid on aluseks põhiõppekursusele “Rahvakunstikultuur” ja erikursustele “Kubani slaavlaste folkloor”,

Piirkonna kaasaegne pidu- ja rituaalkultuur“, „Folklooriteater“. Need ained sisalduvad Krasnodari Riikliku Kultuuri- ja Kunstiülikooli pärimuskultuuri teaduskondade ja sotsiaal-kultuurilise tegevuse õppekavade föderaalsetes ja piirkondlikes komponentides ning neid kasutatakse vabaajajuhtide ja loomespetsialistide - amatöörkooride juhtide, rahvamuusika juhtide koolitamisel. pilliansamblid, rahvakunsti- ja käsitööstuudiod. Esmakordselt käibele lastud uued arhiividokumendid ja autori välimaterjal on abiks teadlastele, magistrantidele, üliõpilastele, koduloolastele, etnograafidele, muuseumitöötajad mõista sügavamalt piirkonna ajaloolise ja kultuurilise mineviku eripärasid.

Peamised kaitseks esitatud sätted: 1. Kubani slaavlaste vaimse elu määrasid selle päritolu õigeusu tõekspidamised ja rahvakultuuri traditsioonid, eriti autentne rituaalne ja rituaalne folkloorist.

2. Kubani eripära Slaavi folkloor, mis põhines kasakate kultuuritraditsioonidel, kujunes välja sõjalis-territoriaalse struktuuri, klassikuuluvuse, ajaloolise kogemuse, geograafiliste ja looduslike tingimuste mõjul. Autentne folkloor, peegeldades sügavaid protsesse individuaalses ja kollektiivses teadvuses, tagas kultuurielu subjektide lõimumise, lõi eeldused mineviku, oleviku ja tuleviku tajumiseks ning toimis ideede universaliseerimise vahendina.

3. Kohalike kogukondade tekke ja ajaloolise eksisteerimisega territoriaalses, kultuuridevahelises ja paljurahvuselises ruumis toimusid autentses folklooris kvalitatiivsed muutused. See protsess kulges järk-järgult.

Kultuurigeneesi alguse määrasid elanikkonna vajadused säilitada ja hoida metropolide traditsioone. Kasakate isiksusetüüp ühendas orgaaniliselt oma sõdalastest ja põllumajandusest pärit esivanemate päritud usulisi ja kultuurilisi vorme. Kultuuripärandi säilitamise energia koondus traditsioonilistesse uskumustesse, kommetesse ja rituaalidesse, muusikalisse, koreograafiasse, sõnalisse, mängužanridesse ning rahvakunsti ja käsitöösse. Esimese etapi lõpuleviimine langes kokku vaenutegevuse lõppemisega Taga-Kubani piirkonnas ja tähendas piiri saabumist autentse folkloori olemuse kvalitatiivses ümberstruktureerimises.

4. 19. sajandi teisest poolest sai subkultuuri aktiivse dünaamilise arengu aeg, mis vajas pidevalt uuendusi. Kubaslaavlaste domineeriv omadus oli liminaalsus – vajadus ja võime kultuuritraditsioonide piiridest väljuda. Kasakate klassi piirides arenenud traditsiooniline folkloor neelas aktiivselt teiste etniliste ja sotsiaalsete rühmade vaimseid väärtusi. Otsustavat rolli selles protsessis mängisid uued "vastukultuurid" - noored, naised, kasakate vanemad ja intelligents. Seda etappi iseloomustas žanri-liigilise koosseisu laienemine parameetrite "pindala" ja "kvaliteet" tõttu. Kultuurilise loovuse erinevaid vorme hõlmav folkloor oli ajalooprotsessis arenev iseorganiseeruv süsteem, mille iga element asus oma kindlale kohale ja suhtles teiste elementidega. Ergutavat rolli mängisid selles algharidus, raamatute ja ajalehtede kirjastamine, klassibarjääride lõhkumine, uute juhtimismeetodite juurutamine, inimeste vaba aja veetmise ja igapäevaelu struktuuri ja sisu muutused. Autentse folkloori sügavustes kujunesid esmalt välja ja seejärel tekkisid sellest rahvakunsti lavavormid. Folklorismi aluseks sai kooliasutused, pühadelaadad, rahva- ja ohvitseride koosolekud, klubid. Rahvateater, koori- ja pillimängud on muutunud populaarseteks vaba aja veetmise vormideks. Käsitöö paljunemine, linnamoe laienemine ja naaberrahvuste kultuur kiirendasid rahvatraditsioonide muutumise protsessi. Ilmusid uued loovuse žanrid ja vormid: kirjandusliku päritoluga laulud, argitantsud ilmalike ja mägede tantsude elementidega, teatri massietendused. Samal ajal hakkasid hääbuma ajalooliste ja ümartantsulaulude, kalendri- ja perefolkloori žanrid.

5. Regionaalfolkloori arengu kolmas etapp algas bolševike võimu kehtestamisega Venemaal. Juba esimestel aastakümnetel anti masside kunstilisele loomingule sihikindlalt organiseeritud iseloom. Sotsialismi ideoloogid pidasid etenduskunste tõhusaks massiteadvuse kontrollimise viisiks. Folkloorile keskendunud amatöör- ja professionaalsete kunstiliikide arengut pidurdas valitsusasutuste sekkumine ning ühtsete amatööride ja professionaalide tegevuse hindamise kriteeriumide kinnitamine.

6. Neljandal etapil (60-80ndad) ammendusid piduliku rituaalikultuuri evolutsioonilised võimalused ja kahanes mitterituaalse folkloori olemasolu. Transformatsiooniga kaasnes semantilise tuuma edasine hävitamine, autentse rahvaluule taasloomise, taasesitamise ja tõlkimise funktsioonide nõrgenemine.

Samal ajal on maa- ja linna sotsiaal-kultuurilise keskkonna kaasajastumine, folklooritraditsioonide edasikandumise mehhanismi nihkumine kaudsete kontaktide poole (trükised, raadio, televisioon) intensiivistanud kadunud inimeste otsimist ja igapäevaellu tutvustamist. rahvakunsti vormid. Nõutud olid originaalsed käsitöötooted, kollektsioneerimine ja lavalised loomingulise väljenduse vormid, mis võimaldasid individuaalsust väljendada.

7. Süsteemi dünaamika viimane, viies etapp toimus 20. sajandi 90ndatel. Katalüsaatorid piiril traditsioonilise folkloori ja

VENEMAA RIIGIRAAMATUKOGU väliskeskkonna põhjustasid globaliseerumisprotsessid, linnastumine, migrantide sissevool ja sellest tulenevalt piirkonna etnilise tasakaalu katkemine.

8. Autentse folkloori süsteem püüdleb maksimaalse jätkusuutlikkuse poole. Iseseisva ümberstruktureerimise võime on võimalik tingimusel, et selle toimimise mehhanismidesse ei sekkuta, aga ka folklooritraditsioonide kandjatele täieliku loomevabaduse tagamine.

Töö aprobeerimine. Doktoritöö põhisätteid arutati regionaalsetel ja ülikoolide konverentsidel, avaldati kesk- ja kohalikes väljaannetes, aga ka väljaspool Venemaad - Ukrainas ja USA-s. Uuringu tulemused kajastuvad monograafiates "Kubani slaavlaste folkloor: ajalooline ja kultuuriline analüüs", " Rahvakultuur Kubani slaavlased (XVIII lõpp - XX sajandi algus), “Kubani idaslaavi elanikkonna vaimse kultuuri kujunemise ja arengu ajalugu”. Teaduslikud ja metoodilised materjalid on esitatud raamatus “Kubani folkloori lavavormid” ning neid on testitud piirkonna amatöör- ja professionaalsete kollektiivide töös.

Töö struktuur ja ulatus. Doktoritöö koosneb sissejuhatusest, neljast peatükist, 14 lõigust ja järeldusest, mis on varustatud märkustega, viidete ja allikate loeteluga 505 nimetusest ning lisast.