Анализ произведения «Фауст» (Гёте). Философская трагедия И
Министерство образования и науки Российской Федерации
ГОУ ВПО Череповецкий Государственный Университет
Институт педагогики и психологии
Кафедра философии
Реферат по мировой художественной культуре
На тему: Философская концепция трагедии Гете «Фауст»
выполнила:
Студентка 4 курса
Группы 4ЗТП-41
Смирнова Мария
Проверила:
Доцент, Целикова Е.В.
Череповец 2010-11 учебный год.
1.Введение…………………………………………………………………………3
2. Легенда о Фаусте ……………………………………………………………...5
Иоганн Вольфганг Гете родился 28 августа 1749 года в городе Франкфурт на Майне в образованной богатой семье. В родительском доме он получил хорошее образование. Его отец, адвокат по образованию, очень много внимания уделял воспитанию и образованию своих детей. Дети изучали языки, живопись, точные науки, а так же историю, музыку, фехтование. Мать поэта была полной противоположностью своего мужа. Молодая, цветущая и жизнерадостная она была любящей матерью и подругой своим детям.
Очень рано юный Иоганн пристрастился к чтению книг. В этом ему помогла большая библиотека отца. Книги будили в нем фантазию, и он делал первые поэтические шаги: писал пьесы для кукольного театра, который подарила ему бабушка.
Иоганн Вольфганг Гете был всесторонне одаренным человеком. Многогранность его таланта до сих пор поражает умы людей. Кроме литературной деятельности Гете был философом, политиком, ученым. Он отлично играл в шахматы и называл их "пробным камнем для ума.
В своей жизни Гете много путешествовал. Он трижды побывал в Швейцарии: этот «рай на земле» ко времени Гете был неоднократно воспет. Гете ездил и по городам Германии, где и столкнулся с удивительным явлением – кукольными ярмарочными спектаклями, в которых главными действующими лицами был некий Фауст – доктор и чернокнижник и черт Мефистофель. Именно с национальной традицией связанно то, что для Гете принципы, сформулированные Аристотелем, утрачивают значение вечной нормы.
Неизгладимым впечатлением для Гете явилась Италия. Она стала исходным рубежом, определившим новое – классическое направление в творчестве Гете.
Иоганн Вольфганг Гете умер в Веймаре 22 марта 1832 года в возрасте 83 лет. Его последние слова были: "Mehr Licht..." ("Больше света...")
4. Идея трагедии «Фауст»
Поэзия – дар, свойственный всему миру и всем народам,
А не частное наследственное владение отдельных тонких
И образованных людей.
И. В. Гете.
Как уже отмечалось раньше, Гете много путешествовал. Именно поездки по Германии привели Гете к замыслу «Фауста». Гете обращается к письменным источникам – хроникам и преданиям. Из хроник узнать удалось немного, а вот легенда рассказала о том, что некогда родился мальчик у вполне благополучных родителей, но с самых ранних лет он проявлял дерзкий нрав. Когда он подрос его родители и дядя посоветовали учиться ему на богословском факультете. Но молодой Фауст «оставил это богоугодное занятие» и занимался изучением медицины, а также попутно, «толкованием халдейских… и греческих знаков и письмен». Вскоре он стал доктором и притом очень неплохим. Но его интерес к магии привел к тому, что он вызвал духа и заключил с ним договор.… Это была чисто религиозная оценка ситуации; здесь окончательно и бесповоротно осуждались Фауст и Мефистофель, а все внемлющие предостерегались и поучались – наставлялись в богобоязненной жизни. Мефистофель на протяжении всей легенды обманывает Фауста, а островной конфликт можно было бы сформулировать так: «конфликт между добром и злом», без дальнейших разбирательств, что есть добро, а что зло…
Гете перевел эту легенду на современную ему почву. В «Фаусте» оказались органически слиты самые разные элементы – начало драмы, лирики и эпоса. Именно поэтому многие исследователи называют это произведение драматической поэмой. «Фауст» включает с себя элементы, различные и по своей художественной природе. В нем есть сцены реально – бытовые, например, описание весеннего народного гуляния в выходной день; лирические свидания Фауста и Маргариты; трагические – Гретхен в темнице или момент, когда Фауст едва не прекратил жизнь самоубийством; фантастические. Но фантастика Гете, в конечном счете, всегда связана с реальностью, а реальные образы зачастую носят символический характер.
Идея трагедии о Фаусте возникла у Гете достаточно рано. Изначально у него получилось две трагедии – «трагедия познания» и «трагедия любви». При этом обе они остались неразрешимыми. Общий тон этого «пра – Фауста» мрачный, что вообще-то и неудивительно, так как Гете удалось полностью сохранить колорит средневековой легенды, по крайней мере, в первой части. В «пра – Фаусте» сцены, написанные в стихах перемежаются с прозаическими. Здесь в личности Фауста сочетались, титанизм, дух протеста, порыв к бесконечному.
13 апреля 1806 г. Гете записал в своем дневнике: «Закончил первую часть «Фауста». Именно в первой части Гете обрисовывает характеры двух своих главных героев – Фауста и Мефистофеля; во второй части Гете больше внимания уделяет внимания окружающему миру и общественному устройству, а также соотношению идеала и реальности.
С Мефистофелем мы знакомились уже в «Прологе на небе». Гете отражает в Мефистофеле особый тип человека своего времени. Мефистофель становиться воплощенным отрицанием. А 18 век особенно изобиловал скептиками. Все, что не соответствовало требованиям разума ставилось под сомнение, а насмешка разила сильнее гневных обличений. Для некоторых отрицание стало всеобъемлющим жизненным принципом.
На мой взгляд, каждому из нас дана эта искра поиска, искра пути. И каждый из нас умирает, духовно умирает, в тот миг, когда ему уже становится ничего не надо, когда время как поток перестает иметь значение. Спор Бога с Мефистофелем – это решение каждого из нас куда идти. И правы, как ни странно, они оба. И Бог это прекрасно осознает. Поиск искупляет ошибки, и именно поэтому и Фауст, и Маргарита оказываются в раю.
5. Концепция человека в трагедии Гете «Фауст»
Сталкивающиеся в мире противоположности в трагедии воплощены в двух мифологических образах - Господа и Мефистофеля. Первый выражает собою добро и созидание, второй - отрицание и разрушение. Традиционно в легендах образы Бога и Дьявола – символы добра и зла, борющихся за человеческую душу. Но Гете переосмысливает это противостояние с позиций современной ему философии.
Между Господом и Мефистофелем возникает спор о возможностях человеческой личности. Мефистофель - выражает средневековое, отжившее представление о человеке – как ни странно, совсем недавно это была точка зрения церкви. Мефистофель считает человека ничтожным, жалким, подчиненным плоти, склонным к греху. Другую точку зрения представляет Господь. Человек - это венец творения, любимое создание Бога. Господь выражает гуманистические взгляды на человека – верит в его способность стремиться к добру и бороться за него.
Бог у Гете – это познание, истина и Мировой Разум. Бог олицетворяет высшее начало, но в соответствии с концепцией деистов не вмешивается в жизнь людей и лишь изредка произносит над ними приговор. Бог доверяет человеку, дарит ему свободу выбора.
Воплощение зла в произведении - Мефистофель. Но роль его, по меньшей мере, двойственна. В своих попытках пробудить в Фаусте низменное он выступает как дьявол-искуситель. В христианской идеологии дьявол не равен богу, он отсутствие благодати, он мрак, недостаток света. У Гете эта черта приобретает философское осмысление. Всегда и во всем Мефистофель - сила отрицательная. Своим отрицанием существующего Мефистофель постоянно не только искушает Фауста, но и толкает на поиски нового, тем самым способствует переходу на новые этапы развития самосознания. Гордый фаустовский порыв, соединяясь с мефистофельской решительностью в практических делах, оказывается тем рычагом, который приводит в конечном итоге Фауста к движению, поиску и развитию.
В начале трагедии мы видим Фауста ученым преклонных лет, когда он проклял свои мечты о славе, а больше всего - пошлое терпенье – этим ознаменован момент пробуждения самосознания. Наступил переломный момент. Фауст увидел врага своего развития, это – внутренняя замкнутость и бесцельное поглощение чужих знаний. Истинное духовное развитие в противоположном – в целеустремленном познании, продуктивном мышлении и активной деятельности. Находясь в таком расположении духа, он и заключает договор с Мефистофелем.
Суть договора Фауста с Мефистофелем заключается в том, что Мефистофель получит в свою власть душу Фауста, если он почувствует себя полностью удовлетворенным. Это будет означать, что человек ничтожен в своих стремлениях. Для поисков и испытаний Фаусту необходима молодость. Первое, что делает Мефистофель для Фауста это возвращает ему молодость и силу.
С этого момента каждый эпизод трагедии становится как бы экспериментом, пробой сил Фауста в потоке реальной жизни. Мефистофель предлагает Фаусту познакомиться сначала с «малым миром», т. е. людьми в их частном быту, а затем войти в «большой мир» - жизнь государственную, сферу общественной жизни. На пути внешней жизни сознание может остановиться на уровне семейного быта, но может достичь и государственного, более широкого масштаба.
В трагедии Гете и обвиняет и оправдывает своих героев. Автор показывает, что при столкновении общественного и индивидуального человек должен делать выбор. В эпизоде с Маргаритой Мефистофель смеется над тем, что кажется влюбленным условностями. Однако общество не допускает нарушения своих вековых устоев – и Гете предоставляет нам задуматься над их сущностью. Оправданием для героев служат их способность осознания вины и способность нести ответственность за поступки. На житейском уровне вопрос о счастье оборачивается вопросами о путях его достижения, о грехе и искуплении. Оказывается, эти понятия не может отменить мефистофельская насмешка.
Кроме метафизической стороны, которую представляет Мефистофель со своими кознями, зло в произведении имеет и другую реальную сторону. Это социально-общественные условия жизни человека. Для Гете зло – это пережитки общества, привычки, предрассудки и устойчивые модели поведения. И во второй части трагедии Гете расширяет представления о реальной стороне зла. Эта часть трагедии изобилует едкими намеками Гете на политическую обстановку его времени и выражает просветительскую критику несостоятельности монархических режимов в Европе. Зло представляет государственный аппарат и императорская власть, стремления которой очень низменны – достаток и развлечения. Гете ярко изображает исторический тупик – намерения власти не ведут к процветанию общества, народ живет в нищете, государство не развивается ни в экономическом, ни в общественно-культурном плане.
Проходя испытания, Фауст постепенно очищается, переходя на все более и более высокую ступень самосознания. Фауст близок к абсолютной власти. И даже на этой стадии развития, которую достигают не многие, он остается подвержен устоявшимся общественным моделям поведения. Нечаянно он становиться убийцей Филемона и Бавкиды: Фауст не отдавал прямого приказа об их убийстве, но господствующий принцип признает лишь свой интерес, попирая прежнюю мораль и нравственность.
В конце трагедии Гете рисует своего героя глубоким стариком. Но, несмотря на свою старость, свою близкую смерть, Фауст у Гете все так же оптимистически смотрит в будущее, все так же утверждает активность человеческого действия как важнейший принцип человеческой жизни.
Фауст в конце жизни не произносит фразу «Остановись мгновенье, ты прекрасно!», в своем последнем монологе он мечтает о времени, когда он сможет увидеть счастливым свой народ. Для Фауста не полное погружение в отдельные блага жизни, не получение удовольствия было самоцелью, а поиск и совершенствование, постоянная борьба.
Гете создал образ цельной личности, однако при этом показал сложность сущности человека как такового. Противоречия между личным и общественным, между разумом и чувствами становятся трагическим условием существования человека. На протяжении всей жизни человек разрешает их и, постоянно делая выбор, развивается. Человек эпохи Просвещения наделен волей, но не всегда его выбор, как показывает Гете, приводит к положительным последствиям.
Средневековый договор Фауста и черта приобретает в трагедии Гете новую трактовку, наделяется иным, символическим смыслом. А смысл в том, что движение – это единственный способ существования жизни. Остановка ведет к регрессу и деградации.
Гете в своем произведении утверждает веру в человека, в неограниченные возможности разума к развитию. Борьба по Гете становиться жизненным законом вечного становления, которое, в свою очередь, становится вечным испытанием.
Фауст, каким он показан в трагедии,- это титаническая личность, равная по мощи заложенных в ней возможностей героям Возрождения. Фауст не чернокнижник, не маг, каким он выступает в легенде, он, прежде всего свободный человек, стремящийся силой своей мысли проникнуть в тайны бытия. Фауст, как истинный человек, испытывает неудовлетворенность, неуспокоенность. В этом Гете видит залог вечного совершенствования человеческой личности.
Гете показал в Фаусте те же черты, которые волновали философов – просветителей, но в противоречивом единстве: Фауст мыслит и чувствует, он способен действовать машинально и в то же время способен принимать глубокие осознанные решения. Он индивидуальность, стремящаяся к свободе, и в то же время смысл жизни находит в деяниях на благо других людей. Но самое главное открытие Гете – это способность Фауста к поиску и развитию в условиях трагического внутреннего противоречия.
Финал - это апофеоз бессмертной сущности Фауста и Гретхен, апофеоз Человека, в котором ничто не может уничтожить человечность, любовь, свободный ищущий разум.
Таков исход договора между Фаустом и Мефистофелем. Таков итог пари между Мефистофелем и Господом. Проведя Человека через испытания и соблазны, через ад, рай, чистилище, Гёте утверждает его величие перед лицом природы, истории, Вселенной, утверждает перспективы свободного развития человека и человечества.
6. Заключение:
Когда Гете спросили, какую идею он хотел выразить в "Фаусте", он сказал по этому поводу: "Вот они подступают ко мне и спрашивают: какую идею хотел я воплотить в "Фаусте". Как будто я сам это знаю и могу выразить. "С неба через мир в преисподнюю" - вот что я мог бы сказать на худой конец; но это не идея, это процесс и действие. Далее, если черт проигрывает пари и если среди тяжелых заблуждений непрерывно стремящийся ввысь к добру человек достигает спасения, то в этом, правда, есть очень действенная, много объясняющая, хорошая мысль - но это не идея, лежащая в основе целого и пронизывающая каждую его отдельную сцену. В самом деле, хорошая это была бы шутка, если бы я пытался такую богатую, пеструю и в высшей степени разнообразную жизнь, которую я вложил в моего "Фауста", нанизать на тощий шнурочек одной единой для всего произведения идеи".
«Фауст» Гёте - выдающееся явление мировой культуры и вместе с тем глубоко национальное произведение. Национальное своеобразие сказывается уже в самой всеобщности, философичности поэтического замысла Гёте. Оно проявляется в обрисовке героя, мучимого разрывом между мечтой и действительностью. Гёте писал «Фауста» всю свою жизнь, вложив в поэму всё, чем жил сам, все свои впечатления, раздумья, познания.
Фауст движим стремлением найти такой способ существования, при котором мечта и действительность, небесное и земное, душа и плоть совпадут, сольются. Это было вечной проблемой и для самого Гёте. Человек по натуре очень земной, Гёте не мог довольствоваться жизнью духа, вознесшегося над скудной реальностью, - он жаждал практических дел.
Таким образом, центральной проблемой «Фауста» сделалась проблема соединения идеала с реальной жизнью, а сюжетом - странствия героя в поисках ее решения.
Гёте поставил своей целью провести человека через различные фазы развития: через личное счастье - стремление к художественной красоте - попытки реформаторской деятельности - созидательный труд. В «Фаусте» поэтому нет какого-то единого конфликтного центра, он строится как нескончаемый ряд вновь и вновь возникающих конфликтных ситуаций, связанных с исканиями героя. В них выделены два больших этапа, соответствующие двум частям произведения: в первой из них герой ищет себя в «малом мире» личных страстей, во второй - в сфере социальных интересов. Каждый эпизод в «Фаусте», даже если он непосредственно жизнен, получает и символический смысл. Образы «Фауста» несут в себе несколько значений, за одним смыслом таится другой.
Закончим словами А. Аникста: «Фауст» Гете принадлежит к числу тех явлений искусства, в которых с огромной художественной силой воплощен ряд коренных противоречий жизни. Прекраснейшая поэзия сочетается здесь с поразительной глубиной мысли».
7. Список литературы:
1. Аникст А.А. Гете и Фауст. От замысла к свершению. – Москва, «Книга», 1983 – 271с.
2. Аникст А. Творческий путь Гете. М., 1986 г.
3. Жирмунский В.М. Легенда о докторе Фаусте – М: Наука, 1978г.
4. Гете. И. В. Фауст. М., 1982 г.
5. Конради К. О. Гете. Жизнь и творчество. М., 1987 г. Том 1, 2.
6. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Человек. М., 1991
7. Рассел Бертран. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней - Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та: 1994.- 393 с.
8. Тураев С. В. Гете и формирование концепции мировой литературы. М., 1989 г.
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ
УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ И ФИНАНСОВ»
Кафедра английского языка и перевода
Реферат по философии
На тему:
«Философские
проблемы «Фауста» И.Гёте»
Выполнила:
Студентка 2 курса очного отделения,
Группа Л - 201
Касаткина Ксения
Санкт – Петербург
2011
- Введение. Стр. 3
- Глава 1. Этапы
развития проблемы познания себя
и мира человеком. Стр. 4-5 - Глава 2. Возникновение образа Фауста. Стр. 6-7
- Глава 3. Философские
проблемы в трагедии
Гёте «Фауст». Стр. 8-11 - Заключение. Стр. 12
- Список литературы. Стр. 13
Введение.
Множество философов и писателей размышляло и размышляет о проблеме познания себя и мира человеком. Существует большое количество теорий и мнений, касающихся этой проблемы. Человек начинал познавать мир и себя и продолжает делать это поэтапно, и у каждого этапа есть свои характерные черты. Проблема познания мира человеком освещается во многих произведениях. Но не все они настолько яркие и запоминающиеся, как трагедия И.Гёте «Фауст». В своей трагедии Гёте размышляет не над одной проблемой, но, по моему мнению, проблеме познания себя и мира человеком он уделяет больше внимания. Именно поэтому и я хочу выделить эту философскую проблему из остальных, и рассказать о ней больше, чем о других.
Глава 1. Этапы развития проблемы познания себя и мира человеком. 1
Современная цивилизация
прошла не один этап в своем развитии.
Период, который, принято называть Новым
временем, начался после эпохи
Возрождения, когда культура стала
освобождаться из-под власти церкви
и человек вновь, как и во времена
античности, осознал себя в центре
мира.
Человек всегда был главным действующим
лицом культуры. Развитие самосознания
человечества неотделимо от размышлений
о природе человека. «Что такое человек?"»
– многие мыслители пытались осветить
этот вопрос. Одни считали, что человеческая
природа обусловлена фактом грехопадения,
другие усматривали ее в разумности человека
как существа, третьи – в ее социальности.
На более ранних этапах развития этот
вопрос существовал в другом виде – «От
чего зависит человек?». Пути его осмысления
остаются актуальными и в наше время. Сначала
мифология, а позднее религия давали свои
ответы на этот вопрос.
На ранних этапах мифотворчества человек был
растворен в природе, он полностью от нее
зависел, но уже обрядами стремился воздействовать
на нее. В эпоху героев это стремление
приобрело черты реальных поступков –
древнегреческие герои вели борьбу с богами.
Это говорит о том, что человек встал на
следующую ступень развития самосознания,
осознал себя как существо, способное
постоять за себя. 2
После окончательного оформления христианства
человек стал зависеть от церкви. В период
средневековья все было подчинено религии
– культура, общество, государство, неверие
преследовалось и строго каралось. В этот
период оформилась легенда о договоре
человека с дьяволом, в которой человек
старался обхитрить черта, а позднее с
его помощью найти и постичь себя. Это
стало символом изменения мировоззрения.
В эпоху Просвещения мировоззрение окончательно
видоизменилось. Теперь мыслители были
озадачены другим вопросом – «Что зависит
от человека?», и ответ оказался неожиданным:
от человека зависит как окружающий мир,
так и он сам. Это открытие сделало проблему
осознания человеческой сущности, возможно,
самым актуальным вопросом культурологии.
Философы эпохи Просвещения рассматривали
человека с различных позиций, выдвигавших
на первый план одну какую-либо характеристику
человеческой природы: разумное или чувственное
начало, индивидуальное или общественное
бытие, сознательное или машинальное действие.
Таким образом, вопрос о сущности человека
в эпоху Просвещения рассматривался с
различных позиций, каждая из которых
была, несомненно, важной. Человек познавал
и познает себя и мир не только с научной
точки, но и с духовной, инструментом познания
мира которой, является искусство. Его
образная природа всегда служила основанием
для представлений о мире более целостных,
чем те, которыми оперирует научное знание.
Глава 2. Возникновение образа Фауста. 3
По мере формирования
новой антропоцентрической цивилизации
начала формироваться потребность
в самосознании европейского человека.
Сюжет легенды о Фаусте имел народное
происхождение и выражал давнюю
мечту о человеке сильном и
свободном.
Образ Фауста имел прототипы, которые
появились еще во времена развития христианства
– это новозаветный Симон-маг, Киприан
и Юстин из Антиохи, и Феофил. Первым, кто
воплотил легенду о Фаусте в законченном
литературном произведении, был Иоганн
Шпис. Его книга называлась «История о
докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее
и чернокнижнике, как на некий срок подписал
он договор с дьяволом, какие чудеса он
в ту пору наблюдал, сам учинил и творил,
пока, наконец, не постигло его заслуженное
воздаяние. Большей частью извлечено из
его собственных посмертных сочинений
и напечатано, дабы служить устрашающим
и отвращающим примером и искренним предупреждением
всем безбожным и дерзким людям». В этом
произведении Фауст был осужден автором
за безбожие, но о судьбе героя в ней было
рассказано так красочно и живо, что можно
было получить удовольствие от повествования,
вопреки моральным поучениям автора. Благочестивый
труд не только не лишил доктора Фауста
былой популярности, но даже приумножил
ее.
История Шписа о Фаусте подвела итог пятидесятилетнему
историко-фольклорному развитию фаустианы
и детально зафиксировала фаустовский
сюжет, а так же наметила основной круг
вопросов, которые связаны с преступлением
и наказанием дерзкого героя.
Судьба второй книги о докторе Фаусте,
вышедшей в 1599 году, была такой же, как
и судьба книги Шписа. Как ни вяло было
ученое перо достопочтенного Генриха
Видмана, как ни перегружена была его книга
осудительными цитатами из библии и отцов
церкви, она все же быстро завоевала широкий
круг читателей, так как в ней содержался
ряд новых, не вошедших в повествование
Шписа преданий о славном чернокнижнике.
Легенда о Фаусте – это история связи
гордого человека с нечистой силой. Католические
монахи и лютеранские пасторы всячески
обличали его, старались доказывать, что
он был жалким, несчастным шарлатаном,
погиб мучительной смертью и обречён на
вечные муки в аду. Но вопреки этому народная
молва приписывала ему сверхъестественные
подвиги, блестящие победы в спорах и стычках
с врагами, счастье в любви. И хотя все
предания также начинались с того, что
Фауст вступил в сговор с дьяволом, во
многих случаях неведомые авторы склонны
были скорее сочувствовать герою и восторженно
любоваться им, чем осуждать его и проклинать.
Именно эти особенности легенды вдохновили
одного из предшественников Шекспира,
замечательного английского драматурга
Кристофера Марло, который написал «Трагическую
историю доктора Фауста» в 1588 году.
Вопреки суждениям лютеранских богословов
и моралистов, Марло объяснял поступки своего героя
не его стремлением к беззаботному языческому
эпикурейству и легкой наживе, а неутолимой
жаждой познания. Тем самым Марло первый
возвратил этому народному вымыслу его былое
идейное значение, затемненное сказаниями
официальной церкви.
Глава 3. Философские проблемы в трагедии Гёте «Фауст». 4
Вершиной литературной
тенденции и трансформации образа
средневекового чернокнижника стала трагедия
Гёте «Фауст». В образе Фауста автор объединил
все философские проблемы эпохи Просвещения,
и этот образ стал символом философских
исканий эпохи, основными тенденциями
которой были распространение и популяризация
научных знаний.
Гёте обобщил актуальные проблемы эпохи
и рассмотрел на примере одной личности,
на примере Фауста. Гёте использовал «бродячий
сюжет», но насытил современным ему философским
содержанием, показав в судьбе героя обобщенный
и масштабный образ человеческой судьбы.
Сталкивающиеся в мире противоположности
в трагедии воплощены в двух мифологических
образах - Господа и Мефистофеля. Первый
выражает собою добро и созидание, второй
- отрицание и разрушение. Традиционно
в легендах образы Бога и Дьявола – символы
добра и зла, борющихся за человеческую
душу. Но Гёте переосмысливает это противостояние
с позиций современной ему философии.
Между Господом и Мефистофелем возникает
спор о возможностях человеческой личности.
Мефистофель - выражает средневековое,
отжившее представление о человеке –
как ни странно, совсем недавно бывшее
точкой зрения церкви. Мефистофель считает
человека ничтожным, жалким, подчиненным
плоти, склонным к греху. Другую точку
зрения представляет Господь. Человек
- это венец творения, любимое создание
Бога. Господь выражает гуманистические
взгляды на человека – верит в его способность
стремиться к добру и бороться за него.
Бог у Гёте – это познание, истина и Мировой
Разум. Бог олицетворяет высшее начало,
но не вмешивается в жизнь людей и лишь
изредка произносит над ними приговор.
Бог доверяет человеку, дарит ему свободу
выбора.
Воплощение зла в произведении - Мефистофель.
Но роль его, по меньшей мере, двойственна.
В своих попытках пробудить в Фаусте низменное
он выступает как дьявол-искуситель. В
христианской идеологии дьявол не равен
богу, он отсутствие благодати, мрак, недостаток
света. У Гёте эта черта приобретает философское
осмысление. Всегда и во всем Мефистофель
- сила отрицательная. Своим отрицанием
существующего Мефистофель постоянно
не только искушает Фауста, но и толкает
на поиски нового, тем самым способствует
переходу на новые этапы развития самосознания.
Гордый фаустовский порыв, соединяясь
с мефистофельской решительностью в практических
делах, оказывается тем рычагом, который
приводит в конечном итоге Фауста к движению,
поиску и развитию.
В начале трагедии мы видим Фауста ученым
преклонных лет, когда он проклял свои
мечты о славе, а больше всего - пошлое
терпенье – этим ознаменован момент пробуждения
самосознания. Наступил переломный момент.
Фауст увидел врага своего развития - внутреннюю
замкнутость и бесцельное поглощение
чужих знаний. Истинное духовное развитие
в противоположном – в целеустремленном
познании, продуктивном мышлении и активной
деятельности. Находясь в таком расположении
духа, он и заключает договор с Мефистофелем.
Суть договора Фауста с Мефистофелем заключается
в том, что Мефистофель получит в свою
власть душу Фауста, если он почувствует
себя полностью удовлетворенным. Это будет
означать, что человек ничтожен в своих
стремлениях. Для поисков и испытаний
Фаусту необходима молодость. Первое,
что делает Мефистофель для Фауста - это
возвращает ему молодость и силу.
С этого момента каждый эпизод трагедии
становится как бы экспериментом, пробой
сил Фауста в потоке реальной жизни. Мефистофель
предлагает Фаусту познакомиться сначала
с «малым миром», т. е. людьми в их частном
быту, а затем войти в «большой мир» -
жизнь государственную, сферу общественной
жизни. На пути внешней жизни сознание
может остановиться на уровне семейного
быта, но может достичь и государственного,
более широкого масштаба.
В трагедии Гёте и обвиняет, и оправдывает
своих героев. Автор показывает, что при
столкновении общественного и индивидуального
человек должен делать выбор. В эпизоде
с Маргаритой Мефистофель смеется над
тем, что кажется влюбленным условностями.
Однако общество не допускает нарушения
своих вековых устоев – и Гете предоставляет
нам задуматься над их сущностью. Оправданием
для героев служат их способность осознания
вины и способность нести ответственность
за поступки. На житейском уровне вопрос
о счастье оборачивается вопросами о путях
его достижения, о грехе и искуплении.
Оказывается, эти понятия не может отменить
мефистофельская насмешка.
Кроме метафизической стороны, которую
представляет Мефистофель со своими кознями,
зло в произведении имеет и другую реальную
сторону. Это социально-общественные условия
жизни человека. Для Гёте зло – это пережитки
общества, привычки, предрассудки и устойчивые
модели поведения. И во второй части трагедии
Гёте расширяет представления о реальной
стороне зла. Эта часть трагедии изобилует
едкими намеками Гёте на политическую
обстановку его времени и выражает просветительскую
критику несостоятельности монархических
режимов в Европе. Зло представляет государственный
аппарат и императорская власть, стремления
которой очень низменны и заключаются
в достатке и развлечениях. Гёте ярко изображает
исторический тупик - намерения власти
не ведут к процветанию общества, народ
живет в нищете, государство не развивается
ни в экономическом, ни в общественно-культурном
плане.
Проходя испытания, Фауст постепенно очищается,
переходя на все более и более высокую
ступень самосознания. Фауст близок к
абсолютной власти. И даже на этой стадии
развития, которую достигают не многие,
он остается подвержен устоявшимся общественным
моделям поведения. Нечаянно он становится
убийцей Филемона и Бавкиды, не отдавая
прямого приказа об их убийстве.
В конце трагедии Гёте рисует своего героя
глубоким стариком. Но, несмотря на свою
старость, близкую смерть, Фауст у Гёте
все так же оптимистически смотрит в будущее,
все так же утверждает активность человеческого
действия как важнейший принцип человеческой
жизни.
Фауст в конце жизни не произносит фразу
«Остановись мгновенье, ты прекрасно!»,
в своем последнем монологе он мечтает
о времени, когда он сможет увидеть счастливым
свой народ. Для Фауста неполное погружение
в отдельные блага жизни, неполучение
удовольствия было самоцелью, а поиск
и совершенствование - постоянной борьбой.
Гёте создал образ цельной личности, однако
при этом показал сложность сущности человека
как такового. Противоречия между личным
и общественным, между разумом и чувствами
становятся трагическим условием существования
человека. На протяжении всей жизни человек
разрешает их и, постоянно делая выбор,
развивается. Человек эпохи Просвещения
наделен волей, но не всегда его выбор,
как показывает Гёте, приводит к положительным
последствиям.
Средневековый договор Фауста и черта
приобретает в трагедии Гёте новую трактовку,
наделяется иным, символическим смыслом.
А смысл в том, что движение – это единственный
способ существования жизни. Остановка
ведет к регрессу и деградации.
Гёте в своем произведении утверждает
веру в человека, в неограниченные возможности
разума к развитию. Борьба по Гете становиться
жизненным законом вечного становления,
которое, в свою очередь, становится вечным
испытанием.
Фауст, каким он показан в трагедии, - титаническая
личность, равная по мощи заложенных в
ней возможностей героям Возрождения.
Фауст не чернокнижник, не маг, каким он
выступает в легенде, он, прежде всего,
свободный человек, стремящийся силой
своей мысли проникнуть в тайны бытия.
Фауст, как истинный человек, испытывает
неудовлетворенность достигнутым, неуспокоенность.
В этом Гёте видит залог вечного совершенствования
человеческой личности.
Гёте показал в Фаусте те же черты, которые
волновали философов – просветителей,
но в противоречивом единстве: Фауст мыслит
и чувствует, он способен действовать
машинально и в то же время способен принимать
глубокие осознанные решения. Он - индивидуальность,
стремящаяся к свободе, и в то же время
смысл жизни находит в деяниях на благо
других людей. Но самое главное открытие
Гёте – это способность Фауста к поиску
и развитию в условиях трагического внутреннего
противоречия.
Заключение.
Подводя итог, я
могу сказать, что проблема познания
себя и мира человеком описана
в трагедии Гёте «Фауст» очень
подробно. Более того, в ее рамках
рассмотрены две другие философские
проблемы - противостояние добра и
зла, а также проблема выбора. Гёте
удалось раскрыть эти философские проблемы,
касающиеся всего мира, на примере всего
нескольких героев, объединив характерные
черты этих проблем со всех этапов их развития
в одно произведение, а также внести новые
идеи в размышления о проблеме борьбы
добра и зла, переосмыслив ее, опираясь
на свое время.
Неудивительно, что из всех книг, основанных
на легенде о Фаусте, написанных разными
авторами, трагедия Гёте «Фауст» стала
самой известной, и осталась в памяти не
одного поколения. Ее можно считать «путеводителем»
по философским проблемам, поскольку Гёте
охвачено много проблем сразу, и все они
описаны настолько интересно, что мгновенно
побуждают на размышления любого, кто
берет его книгу в руки.
Список литературы:
1. Аникст А.А.
Гёте и Фауст. От замысла к свершению. –
Москва, «Книга», 1983 – 271с.
2. Жирмунский В.М. Легенда о докторе Фаусте
– М: Наука, 1978
3. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении
// Человек. М., 1991
4. Рассел Бертран. История западной философии
и ее связи с политическими и социальными
условиями от античности до наших дней
- Новосибирск: Изд-во Новосибирского ун-та:
1994.- 393 с.
В начале ХІХ века Веймар называли «вторыми Афинами», он был литературным, культурным, музыкальным центром Германии и всей Европы. Здесь жили Бах, Лист, Виланд,Гердер, Шиллер,Гегель,Гейне,Шопенгауэр, Шеллинг и другие. Большенство из них были друзьями или гостями Гете. Которые никогда не переводились в его огромном доме. И Гете в шутку говорил, что Ваймар насчитывал 10 тыс. поэтов и несколько жителей. Имена великих ваймарцев известны доныне.
Не угасает интерес к творчеству самого Й.-В. Гете (1749-1832). И обусловлено это не только гениальностью мыслителя, но и колоссальным количеством поставленных им проблем.
Мы много знаем о Гете, как лирике, драматурге, литераторе, гораздо меньше он известен нам как естествоиспытатель. А о собственно философской позиции Гете известно ещё меньше, хотя именно она отражена в его главном труде – трагедии «Фауст».
Философские взгляды Гете – это продукты самой эпохи Просвещения, воздавшей в культ человеческий разум. В обширную область мировоззренческих поисков Гете вошли пантеизм Спинозы, гуманизм Вольтера и Руссо, индивидуализм Лейбница. «Фауст», который Гете писал 60 лет, отразил не только эволюцию его собственного мировоззрения, но и всего философского развития Германии. Как и многие его современники, Гете берется за решение фундаментальных философских вопросов. Один из них – проблема человеческого познания – стала центральной проблемой трагедии. Её автор не ограничивается вопросом об истинности или неистинности познания, главное для него было выяснить, чему служит знание – злу или благу, какова конечная цель познания. Этот вопрос неизбежно приобретает общефилософский смысл, ибо он охватывает познание не как созерцание, а как деятельность, активное отношения человека к природе и человека к человеку.
Природа
Природа всегда притягивала Гете, его интерес к ней воплотился в множестве работ по сравнительной морфологии растений и животных, по физике, минералоги, геологии и метеорологии.
В «Фаусте» концепция природы выстроена в духе пантеизма Спинозы. Это единая природа, творящая и сотворенная одновременно, она есть « причина самой себя» и поэтому же она есть Бог. Гете, интерпретирую спинозизм, называет его всеобщим одухотворением. Собственно, дело не в названии, а в том, что в мировоззрении поэта понимание природы сочетается с элементами художественного восприятия мира. В «Фаусте» это выражено очень ярко: феи, эльфы, ведьмы, черти; Вальпургиева ночь как бы и олицетворяет «творящую природу».
Концепция природы у Гете стала одним из приемов образного осмысления мира, и гетевский Бог – это скорей поэтическое украшение и многоликое воплощение самой природы. Надо заметить при этом, что Гете сознательно несколько упрощает и огрубляет спинозизм, придавая ему мистический оттенок. Скорей всего это происходит под влиянием космоцентризма античной философии: Гете,как греки, хочет ощущать и познавать природу сразу, целостно и живо, но другого, не мистического, пути к этому он не находит. «Непрошенная, нежданная, захватывает она нас в вихрь своей пластики и несется с нами, пока, утомленные, мы не выпадаем из ее рук…».
В постановки проблемы отношения человека к природе Гете идеи намного дальше французских материалистов, для которых человек – просто часть природы, ее продукт. Единство человека и природы Гете видит в конкретном преобразовании действительности; человек создан для того, чтобы изменять природу. Автор трагедии сам – всю жизнь – был исследователем природы. Таков и его Фауст.
Диалектика
«Фауст» представляет собой не просто единство поэзии и философии, а скорее нечто похожее на философскую систему, основание которой вполне диалектично. Гете апеллирует, в частности, к законам противоречия, взаимообусловленности и одновременно противоборства.
Так, главный герой трагедии – Фауст и Мефистофель. Без одного нет и другого. Трактовать Мефистофеля чисто литературно, как злую силу, демона, черта – значит непомерно обеднять его. И Фауст сам по себе отнюдь не может быть центральным героем трагедии. Они не противостоят друг другу во взглядах на науку в смысле логико-теоретического познания; знаменитое « суха теория, мой друг, а древо жизни пышно зеленеет» вполне мог сказать и Фауст. Но для Фауста бесплодие науки – трагедия, для Мефистофеля – фарс, еще одно подтверждение человеческого ничтожества. Оба видят недостатки человечества, но понимают их по-разному: Фауст борется за человеческое достоинство, Мефистофель смеется над ним, ибо «достойно гибели все то, что существует». Отрицание и скепсис, воплощенные в образе Мефистофеля, становятся движущей силой, помогающей Фаусту в его поиске истины. Единство и противоречие, неразрывность и спор Фауста и Мефистофеля составляют своеобразную ось всего смыслового комплекса гетевской трагедии.
Своеобразие драмы самого Фауста, как ученого, так же внутренне диалектично. Он вовсе не есть безоговорочное олицетворение добра, ведь противоборство с Мефистофелем проходит сквозь его душу, и он порой берет верх в самом Фаусте. Фауст, таким образом, скорее олицетворение познания как такового, в котором скрыты и одинаково реальны для возможности утверждения истины, два пути, два выбора – добра и зла.
Метафизическая противоположность добра и зла у Гете как бы снимается или уподобляется подводному течению, которое лишь в конце трагедии вырывается на поверхность блестящими прозрениями Фауста. Более очевидным и явным выглядит противоречие между Фаустом и Вагнером, которое обнаруживает разницу не столько в целях, сколько в средствах познания.
Однако главными проблемами философского мышления Гете выступают диалектические противоречия самого процесса познания, а также диалектическое «напряжение» между знанием и моралью.
Познание
В образе Фауста воплощена вера в безграничные возможности человека. Пытливый ум и дерзания Фауста противоположны, казалось бы, бесплодным усилиям сухого педанта Вагнера, отгородившегося от жизни. Они антиподы во всем: в образе труда и жизни, в понимании смысла человеческого существования и смысла исследовательского поиска. Один – чуждый мирской жизни затворник от науки, другой исполнен ненасытной жажды деятельности, потребности испить всю емкую чашу бытия со всеми ее искушениями и испытаниями, взлетами и падениями, отчаяньем и любовью, радостью и печалью.
Один – фанатический приверженец «сухой теории», которой он хочет осчастливить мир. Другой – столь же фанатичный и страстный поклонник «вечно зеленого древа жизни» и бежит от книжной науки. Один – суровый и добродетельный пуритан, другой – «язычник», искатель наслаждения, не очень утруждающий себя счетами с официальной моралью. Один знает, чего он хочет и достигает придела своих стремлений, другой всю жизнь стремится к истине и постигает смысл бытия лишь в момент смерти.
Вагнер давно стал нарицательным именем для трудолюбивых и педантичных бездарей в науке. Не значит ли это, что Вагнер совсем уже не заслуживает уважения?
На первый взгляд он малосимпатичен. В начале трагедии мы его встречаем в качестве ученика Фауста, который появляется в довольно кардинальном виде: в ночном колпаке, шлафроке и с лампадой в руках. Он сам признается, что из своего уединения видит мир, как в телескоп, на отдалении. Морщится, глядя на крестьянское веселье, Фауст его за глаза называет «беднейшим из сынов земли», «скучным пронырой», который жадно ищет сокровищ среди пустых вещей.
Но проходят годы, и во второй части «Фауста» мы снова встречаемся с Вагнером и с трудом узнаем его. Он стал маститым, признанным ученым, самозабвенно трудящимся над завершением своего «великого открытия», в то время как его бывший учитель все еще ищет смысл жизни. Этот сухарь и книжник Вагнер добивается-таки своего – создает нечто такое, чего не знала ни древнегреческая, ни схоластическая учености, чему поражаются даже темные силы и духи стихии – искусственного человека, Гомункула. Он даже устанавливает связь между своим открытием и научными свершениями грядущих времен:
Нам говорят «безумец» и «фантаст»,
Но, выйдя из зависимости грустной,
С годами мозг мыслителя искусный
Мыслителя искусственно создал.
Вагнер предстает как смелый мыслитель, срывающий покровы с тайн природы, реализующих «мечту наук». И даже если Мефистофель отзывается о нем, хоть и ядовито, но восторженно:
Но доктор Вагнер – разговор иной.
Учитель ваш, прославленный страной, -
Единственный учитель по призванию,
Который ежедневно множит знанья.
Живая любознательность к нему
Притягивает слушателей тьму.
С вершины кафедры он объявляет
И сам ключами, как апостол Петр,
Земли и неба тайны отмыкает.
Все признают его ученый вес,
Он затмевает остальных по праву.
В лучах его известности исчез
Последний отблеск Фаустовой славы.
В то время, как писалась вторая часть «Фауста», такая характеристика считает Г.Волков, автор оригинального исследования духовной атмосферы Германии конца XVIII – начала ХІХ, могла бы быть чуть ли не буквально отнесена к философу Гегелю берлинского периода его жизни, достигшему признания и известности, «увенчанному официальными лаврами и неофициальными обожаниями студентов».
Имя Гегеля известно даже тем, кто не силен в философии, но его универсальная диалектическая теория непонятна, «суха» для непосвященных; но она – действительно – свершение.
Мы не знаем, сознательно ли Гете намекает на Гегеля, однако хорошо известно, что они были довольно близко знакомы на протяжении многих лет, Г.Волков проводит параллель: Фауст (сам Гете) – Вагнер (Гегель):
«Жизнь Гете…полна ярких событий, страстей, бурных водоворотов. Она словно искрится и бьет родниками, подземными ключами влечений – она вся приключение, захватывающий роман… его жизнь – яркий ночной костер у лесного озера, зеркально отражающийся в тихих водах. Смотришь ли в костер, смотришь ли в зарницы его отражения, все одинаково прочно приковывает взгляд и завораживает.
Жизнь Гегеля – сама лишь плохой фотоснимок, на котором пожар обуревающих его идей выглядит статичным и бледным пятном. По этому «снимку» трудно даже догадаться, что же им изображается: горение или тление. Его биография столь же бледна внешними событиями, как и биография любого заурядного школьного наставника или добросовестного чиновника.
Гейне как-то назвал престарелого Гете «вечным юношей», а Гегеля с детства дразнили «маленьким старичком».
Пути и средства познания, как видим, могут быть различными. Главное – двигать процессом познания. Без познающего разума нет человека.
«В деянии начало бытия» - вот великая формула Фауста.
«Фауст» Гете – это еще и один из первых диспутов на тему: « Знание и нравственность». А если так, то и ключ к сегодняшним моральным проблемам науки.
Фауст: Пергаменты не удаляют жажды.
Ключ мудрости не на страницах книг.
Кто к тайнам жизни рвется мыслью каждой,
В своей душе находят их родник.
Вложенная в уста Фауста похвала «живому» знанию отражают мысль о двух возможностях, двух путях познания: «чистого» разума и «практического» разума, питаемого пульсирующим родником сердца.
Замысел Мефистофеля состоит в том, чтобы завладеть душой Фауста, заставить его принять какой-либо из миражей за смысл жизни человека на земле. Его стихия – разрушать все, что возвышает человека, обесценивает его стремление к духовным вершинам, низвергать самого человека во прах. В этом пафосе, к в замкнутом кругу, для Мефистофеля весь смысл бытия. Проводя Фауста через полную гамму земных и «неземных» соблазнов, Мефистофель убежден, что святых людей не бывает, что любой человек обязательно где-нибудь, на чем-нибудь да и сподкнется, что само познание приведет к обесцениванию морали.
В финала, казалось бы, Мефистофель может торжествовать: Фауст принял иллюзию за действительность. Он думает, что по его воле люди роют каналы, превращая вчерашнее болото в цветущую землю. Ослепленный, он не может видеть, что это лемуры роют ему могилу. Ряд моральных поражений и утрат Фауста – от гибели Маргариты до гибели двух стариков, отданных якобы в жертву великой идее общечеловеческого счастья, - тоже вроде бы подтверждают победу разрушительной концепции Мефистофеля.
Но на самом деле в финале – не торжество, а крушение Мефистофеля. Торжествует правда, добытая Фаустом ценой суровых проб и ошибок, жестокой ценой познания. Он вдруг понял, для чего стоило жить.
Лишь тот достоин жизни и свободы,
Кто каждый день за них идет на бой,
Всю жизнь в борьбе суровой, непрерывной
Дитя и муж, и старец – пусть ведет,
Чтоб и увидел в блеске силы дивной
Свободный край, свободный мой народ,
Тогда сказал бы я: Мгновенье,
Прекрасно ты, продлись,постой!..
Этот миг человеческой слабости – показатель наивнейшей силы духа Фауста.
Мефистофель делает все, что в его «нечеловеческих» силах, чтобы не допустить возвышение человека с помощью познания, задержать его на ступени анализа и – после испытаний иллюзиями – низвергнуть в неверное. И он многого достигает. Но разум преодолевает «дьявольское» начало в познании.
Гете сохраняет просветительский оптимизм и обращает его к будущим поколениям, когда станет возможным свободный труд на свободной земле. Но конечный вывод, вытекающий из «оптимистической трагедии» Гете («Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой…»), будущие поколения так же сумели обратить во зло, зациклившись на «бое» и «борьбе», платя миллионами жизней за, казалось бы, светлые идеи. Кто теперь укажет нам источник оптимизма и веры в силу и добро знания?
Лучше бы мы запомнили иные слова:
О, если бы, с природой наравне,
Быть человеком, человеком мне!
Філіна.І
Всесвітня література та культура в навч. закладах України -2001р., №4 с.30-32
Страница 1
Гетевский «Фауст» - глубоко национальная драма. Национален уже самый душевный конфликт ее героя, строптивого Фауста, восставшего против прозябания в гнусной немецкой действительности во имя свободы действия и мысли. Таковы были стремления не только людей мятежного XVI века; те же мечты владели сознанием и всего поколения «Бури и натиска», вместе с которым Гете выступил на литературном поприще. Но именно потому, что народные массы в современной Гете Германии были бессильны порвать феодальные путы, «снять» личную трагедию немецкого человека заодно с общей трагедией немецкого народа, поэт должен был тем зорче присматриваться к делам и думам зарубежных, более активных, более передовых народов. В этом смысле и по этой причине в «Фаусте» речь идет не об одной только Германии, а в конечном счете и обо всем человечестве, призванном преобразить мир совместным свободным и разумным трудом. Белинский был в равной мере прав, и когда утверждал, что «Фауст» «есть полное отражение всей жизни современного ему немецкого общества», и когда говорил, что в этой трагедии «заключены все нравственные вопросы, какие только могут возникнуть в груди внутреннего человека нашего времени». Гете начал работать над «Фаустом» с дерзновением гения. Сама тема «Фауста» - драма об истории человечества, о цели человеческой истории – была ему, во всем ее объеме, еще неясна; и все же он брался за нее в расчете на то, что на полпути история нагонит его замысел. Гете полагался здесь на прямое сотрудничество с «гением века». Как жители песчаной, кремнистой страны умно и ревностно направляют в свои водоемы каждый просочившийся ручеек, всю скупую подпочвенную влагу, так Гете на протяжении долгого жизненного пути с неослабным упорством собирал в своего «Фауста» каждый пророческий намек истории, весь подпочвенный исторический смысл эпохи.
Весь творческий путь Гёте в XIX в. сопровождает работа над главным его творением - «Фаустом». Первая часть трагедии в основном была завершена в последние годы XVIII в., но опубликована полностью в 1808 г. В 1800 г. Гёте работал над фрагментом «Елена», который явился основой III акта второй части, создававшегося в основном в 1825-1826 гг. Но наиболее интенсивная работа над второй частью и ее завершение падают на 1827-1831 гг. Она была издана в 1833 г., уже после смерти поэта.
Содержание второй части, как и первой, необычайно богато, но в нем можно выделить три главных идейно-тематических комплекса. Первый связан с изображением обветшалого режима феодальной Империи (акты I и IV). Здесь сюжетно особенно значима роль Мефистофеля. Своими действиями он как бы провоцирует императорский двор, его больших и малых деятелей, толкает их к саморазоблачению. Он предлагает видимость реформы (выпуск бумажных денег) и, развлекая императора, ошеломляет его фантасмагорией маскарада, за которой отчетливо просвечивает шутовской характер всей придворной жизни. Картина краха Империи в «Фаусте» отражает гётевское восприятие Великой французской революции.
Вторая главная тема второй части связана с раздумьями поэта над ролью и смыслом эстетического освоения действительности. Гёте смело смещает времена: гомеровская Греция, средневековая рыцарская Европа, в которой обретает Елену Фауст, и XIX век, условно воплощенный в сыне Фауста и Елены - Эвфорионе, образе, навеянном жизненной и поэтической судьбой Байрона. Это смещение времен и стран подчеркивает универсальный характер проблемы «эстетического воспитания», если воспользоваться шиллеровским термином. Образ Елены символизирует красоту и само искусство, и одновременно гибель Эвфориона и исчезновение Елены означают своеобразное «прощание с прошлым» - отказ от всех иллюзий, связанных с концепцией веймарского классицизма, как это, собственно, уже нашло отражение в художественном мире его «Дивана». Третья - и главная - тема раскрывается в V акте. Рушится феодальная Империя, неисчислимыми бедствиями ознаменовано наступление новой, капиталистической эры. «Разбой, торговля и война», - формулирует мораль новых хозяев жизни Мефистофель и сам действует в духе этой морали, цинично обнажая изнанку буржуазного прогресса. Фауст же в конце своего пути формулирует «конечный вывод мудрости земной»: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой». Слова, произнесенные им в свое время, в сцене перевода Библии: «В начале было дело», - обретают социально-практический смысл: землю, отвоеванную у моря, Фауст мечтает предоставить «многим миллионам» людей, которые будут трудиться на ней. Абстрактный идеал деяния, выраженный в первой части трагедии, поиски путей индивидуального самосовершенствования сменяются новой программой: субъектом деяния провозглашаются «миллионы», которые, став «свободными и деятельными», в неустанной борьбе с грозными силами природы призваны создать «рай на земле».
Полезные статьи:
Античные мотивы в поэзии Валерия Брюсова. Валерий Брюсов – родоначальник русского символизма
Знаменитый поэт, прозаик, переводчик, редактор, журналист, видный общественный деятель Серебряного века и первых послеоктябрьских лет, Валерий Яковлевич Брюсов (1873-1924) на рубеже уходящего и наступающего веков, увлекшись модными францу...
Дореволюционные школы былиноведения
Обычно былиноведение XIX – начала XX веков делят на ряд школ, а именно: мифологическую, компаративистскую и историческая школы.
Мифологическая школа возникла в первой половине XIX в. в Германии под влиянием романтизма и разочарования в и...
Сопоставление сюжетов «Тени» Шварца и Андерсена
Пьесу "Тень" Е.Л. Шварц написал в 1940 году. Тексту пьесы предшествует эпиграф – цитата из сказки Андерсена и цитата из его автобиографии Тем самым Шварц открыто ссылается на датского сказочника, подчеркивает близость своего про...
